O Lord Jesus Christ our God, the God of all mercies and bounties, Whose mercy is immeasurable, and whose love for mankind is an unfathomable deep: falling down in adoration before Thy majesty, with fear and trembling, as unprofitable servants, and now humbly rendering thanks unto Thy loving-kindness for Thy benefits bestowed upon us. We thank Thee, O Lord, for having become one of us, suffering, dying and rising again, by which Thou hast reopened to us the doors of Paradise. We thank Thee O Lord, for Thy One, Holy, Catholic and Apostolic, Orthodox Church, through which Thy teachings are preserved and practiced, and we are led to Thee. We thank Thee, O Lord, for the Saints whom Thou hast given us as role models and as intercessors before Thy Judgment Seat. We thank Thee, O Lord, for having helped us to overcome all difficulties, tensions, passions, temptations and restored peace, mutual love and joy in sharing the communion of the Holy Spirit. We thank Thee, O Lord, for the sufferings Thou didst bestow upon us, for they are purifying us from selfishness and reminding us of the “one thing needed,” Thine eternal Kingdom. We thank Thee, O Lord, for having given us this country where we are free to worship Thee. We thank Thee, O Lord, for our families: husbands, wives and, especially, children who teach us how to celebrate Thy holy Name in joy, movement and holy noise. We thank Thee, O Lord, for everyone and everything. Great art Thou, O Lord, and marvelous are Thy deeds, and no word is sufficient to celebrate Thy miracles. Glory to Thee, O God our Benefactor, together with Thine unoriginate Father, the Creator and Source of all things, and Thine All-holy, Good, and Life-giving Spirit, the Treasury of Blessings, unto ages of ages.

The word Messiah means “The Anointed One” or “The Chosen One” the name given to the promised Deliverer who would someday come to the people of Israel as their great Savior and Redeemer, “anointed” as Prophet, Priest, and King by God Himself. The great Messiah is anointed “above his fellows” (Ps. 45:7); i.e., he embraces in himself all the three offices. There are hundreds of prophecies, all of which were fulfilled by Jesus Christ: His virgin birth (Is. 7:14); His birth in Bethlehem (Mic. 5:2); His sacrificial death (Is. 53:5); His crucifixion (Ps. 22:14-18); His bodily resurrection (Ps. 16:10); and many others. All of these unite in their witness that “Jesus is the Christ, the Son of God” (Jn. 20:31). Jesus Christ is the Messiah, fulfilling all the promises made by God to His chosen people (Is. 7:14; 9:6). He is the Messiah prophesied by the Jewish prophets of the Old Testament Scriptures. The Gospel of Matthew in particular focuses on the Jesus' fulfilment of prophecy, mainly because it was written for a Jewish audience (Mt. 16:13 17).

LE MESSIE

Le Messie (hébreu: mashia'h; araméen meshi'ha; arabe masih (المسيح   désignait initialement dans le judaïsme l'oint, c'est-à-dire la personne consacrée par le rite de l'onction, réalisée par un prophète de Dieu. Dans la Bible, les rois Saül (1 Sam 9:15 - 10:1) puis David (1 Sam 16:1-13) sont oints par Samuel.  Jésus est le Messie, le Christ, l'Oint de Dieu, annoncé par les prophètes de l'Ancien Testament. Il est le Sauveur du monde, l'Agneau de Dieu, le Fils de l'Homme: né d'une femme, il a prêché, guéri, enseigné; Il est mort dans Sa chair sur la croix, et Il est ressuscité corporellement d'entre les morts, le troisième jour. Toutes les prophéties s'unissent dans leur témoignage que "Jésus est le Christ, le Fils de Dieu" (Jn 20:31).  L'évangile de Matthieu insiste particulièrement sur l'accomplissement en Jésus de la prophétie, principalement parce qu'il était écrit pour une audience juive (Mt 16:13 17).

المسيح

تعني كلمة المَسيح "المَمْسوح بالزيت" أو "المُختار" وهو الاسم الذي يطلق على المنقذ الموعود الذي سيأتي يوماً ما إلى شعب إسرائيل كمخلصهم وفاديهم الأعظم، و"الممسوح" كنبي وكاهن وملك من الله نفسه. فالمسيح العظيم قد "مُسح أكثر من رفقائه" (مزامير 45: 7)، كَونَه يضم بشخصه الواحد المناصب الثلاث. هناك مئات من النبوءات التي تحققت جميعها بشخص يسوع المسيح: ولادته من العذراء (أشعياء 7 :14)، ولادته في بيت لحم (ميخا 5: 2)، موته الفدائي (أشعياء 53: 5)، صلبه (مزامير 22: 14-18)، قيامته بالجسد (مزامير: 16: 10) ونبوءات عديدة أخرى. وتتوحَّد جميع هذه النبوءات في شهادتها بأن "يسوع هو المسيح ابن الله" (يوحنا 20: 31). إن يسوع هو المسيح الذي حقق جميع الوعود التي وعد بها الله شعبه المختار (أشعياء 7: 14، 9:6). إنه المسيح الذي تنبأ به أنبياء اليهود في كتب العهد القديم. يركز إنجيل متى بشكل خاص على المسيح الذي حقق النبوءة، وذلك لأنه كُتِبَ أساساً لأجل جماعات اليهود (متى 16: 13-17).

Presbyter - (Literal meaning in GR presbyteros, “elder”), a minister in the early Christian Church intermediate between bishop and deacon. The word presbyter is etymologically the original form of “priest.” Presbyter is, in the Bible, a synonym for bishop (episkopos), referring to a leader in local Church congregations. However, since at least the second century, it has been understood as distinct from bishop and synonymous with priest. The priest/presbyter is the second (of three) degree of the major orders of clergy in the Orthodox Church, below bishop and above deacon. The offices of priest and bishop are not man-made inventions within the Church to enforce control over everyone else. We see the existence of priests and bishops from the very earliest history of the Church of Christ. The Apostles, beginning with the Twelve and extending to the Seventy, were sent by Jesus to proclaim the Gospel. The Apostles did not spend much time in any one place but trained and appointed (ordained) elders to continue their work of shepherding and teaching the flock. The priest or PRESBYTER assists the bishop in carrying out his duties. The early model of one bishop for each parish changed when the church grew and each bishop began to oversee several parishes. Thus, the PRIEST/PRESBYTER has now assumed many of the duties of the bishop including presiding at the Divine Liturgy and celebrating the Great Mysteries: Baptism, Chrismation, Eucharist, Confession, Marriage and Unction. The priest is still under the authority and supervision of the local bishop and some sacraments - such as Ordination and the Consecration of the Chrismation Oil - are still performed only by the Bishop. Through the sacrament of Holy Orders, an ordination to priesthood is performed by the Bishop. But this requires the consent of the whole people of God, so at a point in the service, the congregation acclaim the ordination by shouting Axios! (He is worthy!)

PRESBYTRE

Presbytre - (sens littéral en GR presbyteros, «ancien») – dans les premières communautés chrétiennes, l’ancien chargé de diriger une communauté ecclésiastique locale, intermédiaire entre l'évêque et le diacre. Dans La Bible, Presbytre est synonyme d'évêque (episkopos), désignant un leader dans les congrégations de l'Église locale. Cependant, depuis au moins le deuxième siècle, il est compris comme distinct de l'évêque et le mot devient synonyme de prêtre. Le PRÊTRE/Presbytre fait partie de la catégorie des ordres majeurs du clergé, qui subsistent depuis les temps apostoliques - au-dessous de l'évêque et au-dessus du diacre. Les fonctions de prêtre et d'évêque ne sont pas des inventions de l'homme au sein de l'Église pour exercer un contrôle sur les autres; ces fonctions remontent à l’Église primitive. Les apôtres, commençant par les Douze et jusqu'aux Soixante-dix, sont envoyés par Jésus pour proclamer l'Évangile. Les apôtres ne passent pas beaucoup de temps dans un endroit donné, mais forment et nomment (ordonnent) des anciens pour poursuivre leur travail : enseigner et s’occuper du troupeau du Christ.  Le PRESBYTRE assiste l'évêque dans l'exercice de ses fonctions. Le modèle initial d'un évêque pour chaque paroisse change lorsque l'église prend de l’expansion et que chaque évêque commence à superviser plusieurs paroisses. Ainsi, le PRÊTRE/PRESBYTRE assume maintenant de nombreuses fonctions, y compris la célébration de la Divine Liturgie et des Mystères sacrés : Baptême, Chrismation, Eucharistie, Confession, Mariage et Onction. Toutefois, le prêtre est toujours sous l'autorité et la supervision de l'évêque local et certains sacrements - tels que l'Ordination et la Consécration de l'huile chrismale - sont uniquement pratiqués par l'évêque. À la fin de l'ordination, l’assemblée proclame Axios! ("Digne!"), non parce qu’elle affirme la dignité de cette personne à être ordonnée (puisqu'à ce moment, il est déjà ordonné), mais plutôt parce qu'elle affirme que par la grâce de l'ordination, le Saint-Esprit descend sur cet homme et le transforme en un membre du clergé.

PERICOPE -The prefix “peri” is from the Greek. It means “about,” “around,” or “beyond.” The rest of the word – “cope” – is from the Greek kopē, which means “a cutting.” It is pronounced ko-pay. A pe-ri-ko-pay is a section of text from a book or a document to be read aloud such as the Epistle and Gospel readings. It has been “cut around” and identified as a literary unit. The Bible is made up of myriad literary units or pericopes. Lectionaries of Scripture are normally made up of pericopes containing the Epistle and Gospel readings for the liturgical year. This is also a term used in biblical studies in reference to distinct textual units, which are sections of scripture with a definable beginning and ending, for example, a parable in the Gospels is a distinct textual unit, as are particular accounts of miracles that Christ worked. For example, Mark 3:1-6 is a pericope. It tells the story of Jesus’ encounter in a synagogue with a man with a withered hand. Verse 1 opens the story and verse 6 closes it. To understand any of the verses in this literary unit, one must study the whole pericope – that is, the whole literary unit.   The complete Bible of today is ordinarily divided into chapters and verses, but such divisions were not part of the original texts. They were developed at a much later date, primarily in the interest of facilitating reference. The text simply flowed continuously and was written mainly as a continuous narrative. The one exception is the Book of Psalms which was originally divided into chapters with titles. To study a verse of Scripture without consideration for the larger literary unit of which it is a part is to take it out of its immediate context.

PÉRICOPE

PÉRICOPE — Du GR peri « autour (de) » et kopē « coupure ; découpage ». La péricope est un extrait de textes liturgiques qui fait un tout en lui-même et qui permet un commentaire ; il a été « découpé » et identifié comme une unité littéraire. La Bible est donc composée d’une myriade d’unités littéraires ou péricopes. Le Lectionnaire est normalement constitué de PÉRICOPES contenant les lectures de l’Épître et de l’Évangile pour l’année liturgique. C’est aussi un terme utilisé dans les études bibliques en référence à des unités textuelles distinctes, qui sont des sections de l’Écriture avec un début et une fin définissables. Par exemple, une parabole dans les Évangiles est une unité textuelle distincte, comme le sont les récits particuliers des miracles du Christ. Ainsi, Marc 3, 1-6 est une péricope; elle raconte la rencontre de Jésus dans une synagogue avec un homme « qui avait la main sèche » : le verset 1 ouvre l’histoire et le verset 6, la clôt. Pour comprendre l’un des versets de cette unité littéraire, il faut étudier l’ensemble de la PÉRICOPE, c’est-à-dire toute l’unité littéraire.  La Bible complète d’aujourd’hui est généralement divisée en chapitres et en versets, mais ces divisions ne faisaient pas partie des textes originaux. Elles ont été développées à une date beaucoup plus tardive, principalement dans le but de faciliter la référence. Le texte coulait simplement en continu et était principalement écrit comme un récit continuel. La seule exception est le Livre des Psaumes qui était à l’origine divisé en chapitres avec des titres. Étudier un verset de l’Écriture sans tenir compte de l’unité littéraire plus large dont il fait partie, c’est le sortir de son contexte immédiat.

البريكوبي – الوحدة النَصّية

البريكوبي – كلمة يونانية يحمل الجزء "بري" منها معنى "حول" أو "عن" أو "ما بعد" وأما بقية الكلمة "كوباي" فهي بمعنى "مقطع" وتلفظ :"كوباي" والبريكوبي هو مقطع نصّي من كتاب أو مستند، لِيُقرَأ بصوتٍ عالٍ مثل الرسالة والإنجيل، حيث قُطِعَ النص وحُدّد كوحدة أدبية مستقلة. يتألف الكتاب المقدس من عدد لا يحصى من الوحدات الأدبية أو البريكوبيز. عادةً، تتكون قراءات الكتاب المقدس من بريكوبيز تتضمَّن قراءات من الرسائل والأناجيل للسنة الليتورجية.  يستخدم هذا المصطلح أيضاً في الدراسات الإنجيلية للإشارة إلى وحدات نصية متميزة والتي هي أجزاء من الكتاب المقدس لها بداية ونهاية محددة. ونذكر منها على سبيل المثال، الأمثال في الأناجيل تشكل وحدات نصية مستقلة، وكذلك سرد الأحداث الخاصة بالمعجزات التي قام بها السيد المسيح. يمكن اعتبار نص مرقس 3:1-6 كمثال على البريكوبي، إذ يروي هذا النص قصة لقاء يسوع المسيح مع الرجل ذي اليد اليابسة في الكنيس. فالآية الأولى تبتدئ النص والآية السادسة تختمه. ولفهم أيٍّ من الآيات في هذه الوحدة الأدبية، يجب على المرء أن يدرس البريكوبي بأكمله – أي الوحدة الأدبية بأكملها. يُقَسَّم الكتاب المقدس في يومنا هذا بشكل طبيعي إلى فصول وآيات ولكن هذه التقسيمات لم تكن موجودة في النصوص الأصلية. فقط تم تطويرها في وقت لاحق وبعد فترة زمنية طويلة، وذلك لتسهيل الاستشهاد بالنصوص بشكل أساسي. لقد كان النص الأصلي ينساب بشكل مستمر لأنه كُتب أساساً كسرد مستمر. والاستثناء الوحيد هو كتاب المزامير الذي كان مُقَسَّماً من الأساس إلى فصول مع العناوين. إن دراسة آية من الكتاب المقدس دون النظر إلى الوحدة الأدبية الأكبر التي هي جزء منها، تؤدي إلى إخراجها من سياقها المباشر.

The antimension (from GR: "in place of the table"; in SL: ANTIMINS) - is among the most important liturgical adornments used in the Altar during the Divine Liturgy. This rectangular piece of fabric (usually linen or silk) is typically decorated with representations of the entombment of Christ, the four Evangelists, as well as scriptural passages related to the Eucharist. A small incorruptible relic of a martyr is sewn into it making real the early liturgical connection with the Martyrs who died rather than renounce Christ, and whose blood, after the Blood of Christ, formed the very foundation of the Church. The Eucharist cannot be celebrated without an antimension which is consecrated and signed by the ruling Bishop of the Diocese. It is usually wrapped in another protective cloth called the Iliton, which is often red in colour and symbolizes the swaddling-clothes with which Christ was wrapped after His birth, and also the winding-sheet in which His body was wrapped after His Crucifixion.  The ANTIMENSION is placed in the center of the Holy Table and is unfolded only during the Divine Liturgy, before the Anaphora; the Eucharist is consecrated on it. At the end of the Liturgy, it is folded in thirds, and then in thirds again, so that when it is unfolded the creases form a cross. A flattened natural sponge is also kept inside the ANTIMENSION, which is used to collect any particles which might fall onto the Holy Table. When the ANTIMENSION and Iliton are folded, the Gospel Book is laid on top of them.  Only a bishop, priest, or deacon is allowed to touch an antimension. Since the antimension is a consecrated object, they must be vested when they do so—the deacon should be fully vested, and the priest vested in at least stole and cuffs.

ANTIMENSION

L’ANTIMENSION (du GR « à la place de », « au lieu de », et latin mensa — « table ») signifie littéralement « à la place de la table (de l’autel) ». Concrètement, l’ANTIMENSION est un tissu rectangulaire (en lin ou en soie), décoré de représentations de la mise au tombeau du Christ, des quatre évangélistes, ainsi que de passages scripturaires liés à l’Eucharistie. Un petit sachet contenant une petite relique incorruptible y est cousu, rendant ainsi réel le lien liturgique avec les martyrs qui sont morts plutôt que de renoncer au Christ, et dont le sang, après le sang du Christ, a formé le fondement même de l’Église. L’Eucharistie ne peut être célébrée sans un ANTIMENSION consacré et signé par l’évêque diocésain. Il est généralement enveloppé dans un autre tissu protecteur appelé iliton, qui est souvent de couleur rouge et qui symbolise les langes dont le Christ a été enveloppé après Sa naissance, ainsi que le drap dans lequel Son corps a été enseveli après Sa crucifixion.  L’ANTIMENSION est placé au centre de la Sainte Table et n’est déplié que pendant la Divine Liturgie, avant l’Anaphore, et c'est sur l'ANTIMENSION qu'on apporte les saints dons. À la fin de la liturgie, il est plié en tiers, puis à nouveau en tiers, de sorte que lorsqu’il est déplié, les plis forment une croix. Une éponge naturelle aplatie est également conservée à l’intérieur de l’ANTIMENSION; elle est utilisée pour recueillir les particules qui pourraient tomber sur la Sainte Table. À la fin du service, après la communion, le prêtre replie l’ANTIMENSION, le remet à sa place et pose l’Évangile dessus.  Seuls un évêque, un prêtre ou un diacre sont autorisés à toucher un ANTIMENSION. Puisque c’est un objet consacré, ils doivent porter leurs vêtements liturgiques et le prêtre revêtu au moins de l’étole et des surmanches.

الأنديمنسي

الأنديمنسي (من اليونانية : "بدل المائدة" وبالسلافية "أنتيمينس") من بين أهم أدوات العبادة المزخرفة المستخدمة في الهيكل خلال القداس الإلهي. وهي قطعة من القماش مستطيلة الشكل (عادة من الكتان أو الحرير) مزينة بشكل نموذجي بتمثيل مشهد دفن السيد المسيح، والإنجيليين الأربع، إضافة إلى مقاطع كتابية تتعلَّق بالإفخارستيا (المناولة المقدسة أو سر الشكر).  هذا ويتم خياطة قطعة صغيرة فيه من بقايا شهيد غير قابلة للفساد، مما يجعله مرتبطاً بحق بالحياة الليتورجية المبكرة للشهداء الذين آثروا الموت على إنكار السيد المسيح، والذين شكَّلَ دمهم، بعد دم المسيح، أساس الكنيسة الحقيقي. لا يمكن إقامة خدمة الإفخارستيا من دون وجود الأنديمنسي الذي يُكَرّسه ويوقعه أسقف الأبرشية المسؤول. وهو عادة ما يكون ملفوفاً بقطعة قماش أخرى للوقاية تدعى "إيليتون" وغالباً ما تكون حمراء اللون، وترمز إلى أقماط السيد المسيح التي لُفَّ بها بعد ولادته، وكذلك إلى الغطاء الذي لُفَّ به جسده الطاهر بعد صلبه.  يوضع الأنديمنسي في وسط المائدة المقدسة، وتُفتَح طياته فقط خلال القداس الإلهي قبل الأندفونا ويُكرَّس القربان المقدس عليه. في نهاية القداس الإلهي يتم طيه إلى الثلثين، ومن ثم إلى الثلثين مرة أخرى، بحيث تَرسِمُ الطيّات شكل الصليب عندما يُمَدُّ الأنديمنسي. يحتفظ بداخل الأنديمنسي بقطعة مسطحة من الإسفنج الطبيعي والتي يتم استخدامها لجمع الفتات التي قد تسقط على المائدة المقدسة. هذا ويوضع الإنجيل فوق الأنديمنسي والإيليتون بعد طيّهما.    لا يُسمح لأحد بلمس الأنديمنسي باستثناء الأسقف والكاهن والشماس وبما أن الأنديمنسي مُكرس فعليهم ارتداء لباسهم الكهنوتي أثناء تداوله حيث يجب أن يكون الشماس مرتدياً لباسه كاملاً والكاهن مرتدياً البطرشيل والأكمام على الأقل.

Artoklasia - a Greek compound word from artos meaning bread, and klasis meaning breaking: “breaking of bread”. The Greek term derives from the very words used by the Evangelists in describing the Last Supper at which Christ “broke bread” and offered it to His disciples as His own Body. The Artoklasia Service is a brief service which includes hymns, petitions and prayers for health, well-being and strength to endure life’s difficulties. Five round loaves of sweet bread, together with wine, oil and wheat are offered by individual faithful as a sign of devotion for personal or family anniversaries, such as name days, and other occasions related to the lives of the Orthodox. At the conclusion of the Service, the loaves of bread are cut and distributed to the entire congregation. The Artoklasia Service is traditionally celebrated during the Vespers Service of a Great Feast Day, at the end of Orthros or at the conclusion of a regular Sunday Divine Liturgy. As the elements of bread, wine and oil, are found repeatedly in Scripture, the Orthodox Church uses them at various occasions.   The five loaves are reminiscent of the five loaves that Jesus Christ blessed and by which the multitudes were fed (Matt. 14:13–21; Mark 6:31-44; Luke 9:10-17; John 6:5-14). In the Orthodox Church, bread continues to be highly valued not only as a basic food but also as the supreme symbol of the Body of Christ - for it is the bread which is changed by Consecration in the Liturgy into the Body of Christ. Christ has been repeatedly designated as the Bread of Life, and also as "living bread which came down from heaven ".  ARTOKLASIA also symbolises and brings into practice the Agape meals (OrthoFlash, April 25, 2019) of the very early Christian communities.

ARTOCLASE

ARTOCLASE — Un mot grec composé de artos qui signifie pain, et klasis qui signifie rupture : « rompre le pain ». Ce terme dérive des mots mêmes utilisés par les évangélistes pour décrire la dernière Cène au cours de laquelle le Christ « rompit le pain » et le donna à Ses disciples comme son propre corps. Le SERVICE DE L’ARTOCLASE est un bref service qui comprend des hymnes, des pétitions et des prières pour la santé, le bien-être et la force de supporter les problèmes de la vie. Cinq miches de pain levé, des flacons de vin et d’huile d’olive et un plat de grains de froment sont offerts par des fidèles en guise de dévotion pour des anniversaires, des jours de fête, et d’autres occasions. À la fin du service, les miches de pain sont coupées et distribuées aux paroissiens. Le SERVICE DE L’ARTOCLASE est traditionnellement célébré pendant l’office des vêpres à l’occasion d’une Grande Fête, à la fin des Matines ou à la conclusion d’une Liturgie divine. Comme le pain, le vin et l’huile reviennent souvent dans les Écritures, l’Église orthodoxe s’en sert à diverses occasions.  Les cinq miches nous rappellent les cinq pains que Jésus-Christ a bénis et qui ont nourri la foule (Mt 14, 13–21 ; Mc 6, 31-44 ; Lc 9, 10-17 ; Jn 6, 5-14). Dans l’Église orthodoxe, le pain est non seulement un aliment de base, mais il est aussi symbole suprême du Corps du Christ : le pain est changé par la Consécration en Corps du Christ. L’ARTOCLASE rappelle à l’ensemble des fidèles que Jésus est le « pain de vie », invisiblement et à jamais présent dans Son Église. Il symbolise aussi les agapes (OrthoFlash, le 25 avril 2019) des toutes premières communautés chrétiennes.

صلاة الخمس خبزات - الأرتوكلاسيا

تدعى صلاة الخمس خبزات ڊ الأرتوكلاسيا باللغة اليونانية وهي مشتقة من كلمتي "أرتوس" بمعنى "الخبز" و"كلاسيس" بمعنى "كَسْر" أي " كسر الخبز" .  يشتقُّ المصطلح اليوناني من الكلمات ذاتها التي استخدمها الإنجيليون في وصف العشاء السري الذي كسر فيه السيد المسيح الخبز وقدمه لتلاميذه على أنه جسده (قائلا "هذا هو جسدي"). إن خدمة الخمس خبزات (الأرتوكلاسيا) هي عبارة عن صلاة قصيرة تتضمن التراتيل والطلبات والصلوات من أجل الصحة والرفاه والقوة لتحمل صعوبات الحياة. حيث تٌقدم فيها خمسة أرغفة مستديرة من الخبز الحلو بالإضافة إلى النبيذ والزيت والقمح من قبل المؤمنين كدليل على التقوى، بشكل فردي كتقدمة عن الأعياد الشخصية أو العائلية كعيد الشفيع ومناسبات أخرى متعلقة بحياة الأرثودوكسيين.  حيث يتم في ختام الخدمة تقطيع الخبزات وتوزيعها إلى كافة الرعية. وعادة ما تقدم صلاة الخمس خبزات خلال خدمة صلاة الغروب للأعياد الكنسية الكبيرة أو في نهاية صلاة السحر أو في نهاية القداس الإلهي في أيام الآحاد. تٌذكر عناصر الخبز والنبيذ والزيت تكراراً في الكتابات المقدسة وتستخدمها الكنيسة الأرثودوكسية في مناسبات مختلفة.    تذكرنا الأرغفة الخمسة بالأرغفة الخمسة التي باركها يسوع المسيح والتي تم بها إطعام الجموع (متى 14: 13-21 ومرقس 6: 31-44 ولوقا 9: 10-17 ويوحنا 6: 5-14). هذا ولا يزال الخبز يحظى بتقدير كبير في الكنيسة الأرثودوكسية ليس كغذاء أساسي فحسب وإنما كرمز أسمى لجسد المسيح – لأنه الخبز الذي يتحول إلى جسد المسيح من خلال التكريس في الليتورجيا. وقد تكررت الإشارة إلى المسيح على أنه خبز الحياة وكذلك على أنه "الخبز الحي الذي نزل من السماء".  خدمة كسر الخبز أيضاً ترمز وتستحضر بممارستها موائد المحبة (أغابي) التي كانت تقيمها جماعات المسيحيين الأوائل (أرثوفلاش 25 نيسان 2019) .

ORDINATION is the sacrament of Holy Orders. The Greek words used for ordination are cheirotonia and cheirothesia, both of which mean "the laying on of hands." Ordination derives its origin from Christ, the great High Priest who offered Himself as a sacrifice on the Cross "for all," and conferred His priesthood upon His Apostles. (John 20:21-23, Matthew 28:19-20, Mark 16:15-18, Acts 2:33).    There are three major orders of the Priesthood: Bishop, Priest and Deacon. They are ordained during the Divine Liturgy by the Bishop, who is usually assisted by several priests. Each of the three degrees of clergy has its own special vestments. When the celebrant wears his sacred vestments he is an instrument of God, through whom the Holy Spirit acts. Those who are placed into the minor orders (sub-deacon, reader, and in some traditions, cantor) are done so by cheirothesia, which also means "laying on of hands."   The consecration of a bishop must be accomplished by three or more bishops.

ORDINATION

L'Ordination est le sacrement des Saints Orders. Les mots grecs utilisés pour l'ordination sont cheirotonia (chérotonie) et cheirothesia, ce qui signifie «imposition des mains». Les membres des ordres majeurs du clergé - évêque, prêtre et diacre- sont ordonnés pendant la Divine Liturgie par l'évêque, qui est généralement assisté par plusiers prêtres. Chacun des trois ordres du clergé a ses propres vêtements sacerdotaux; lorsque le célébrant les porte, il devient un instrument de Dieu, à travers lequel le Saint-Esprit agit. Ceux qui sont placés dans les ordres mineurs (sous-diacre, lecteur, chantre) sont faits aussi par cheirothesia, terme qui signifie également «imposition des mains».   Les candidats à l'épiscopat doivent être consacrés par trois évêques (ou plus).   Le Christ est le seul Grand Prêtre et tout exercice du ministère de prêtre se fait en rapport au sacerdoce du Christ qui s'est offert comme un sacrifice sur la Croix «pour tous», et a conféré Son sacerdoce à Ses apôtres. (Jean 20:21-23; Mathieu 28:19-20, Marc 16:15-18, Actes 2:33).

The TYPIKA is a brief service that is appointed by the Typikon (OrthoFlash, Oct. 24, 2019) for certain occasions but may also be conducted when a priest or bishop is not present. According to the Typikon, the TYPIKA is appointed on those days when either there is no liturgy at all (for example, on weekdays during Great Lent), or there is only a Vesperal Liturgy. There are various modifications that are made to this service to incorporate elements from the Divine Liturgy, some of which are designed to be led by laymen; and in some jurisdictions, it can also be a service led by a deacon which includes the distribution of Holy Communion. If there is a deacon appointed, then he may serve the Office of Holy Communion from Presanctified Gifts. When held in a church, the doors of the iconostasis remain closed and the service is conducted in the nave. All the Divine Services of the daily cycle—apart, needless to say, from the Divine Liturgy and other Church Sacraments—may also be performed by persons not ordained to priestly rank.   There are different kinds of TYPIKA services: the Reader’s Typika—led by a deacon, subdeacon, reader, chanter, or the eldest experienced layperson present, in that order, unless a bishop or priest determines another leader. The Deacon’s Typika—a form of Presanctified Liturgy held by a deacon and authorized by the local bishop when a priest is unavailable. The Priest’s Typika—in situations where a shortage of priests requires one priest to serve multiple communities, he will serve the Divine Liturgy in one and TYPIKA in the others.

TYPICA

Le TYPICA fait partie de l’Office divin des églises orthodoxes, désigné pour être lu les jours où le Typicon (OrthoFlash, le 24 Oct. 2019) ne permet pas la célébration de la Liturgie (ex. les jours de semaine pendant le Grand Carême), ou en l’absence d’un prêtre ou d’un évêque. Cet office contient des lectures bibliques et d’autres éléments propres à la Sainte Liturgie.   Diverses modifications sont apportées à ce service pour incorporer des éléments de la Divine Liturgie, dont certains sont conçus pour être dirigés par des laïcs ; dans certaines juridictions, il peut également s’agir d’un service dirigé par un diacre et qui comprend la distribution de la Sainte Communion. S’il y a un diacre, il peut servir la Liturgie des Saints Dons Présanctifiés (office de vêpres suivi de communion). Lorsque ces prières se tiennent dans une église, les portes de l’iconostase restent fermées et le service se déroule dans la nef. Tous les services divins du cycle quotidien — à part, il va sans dire, de la Divine Liturgie et des autres sacrements — peuvent également être accomplis par des personnes non ordonnées au rang sacerdotal.   Il existe différents types de TYPICA: le Typica du lecteur — dirigé par un diacre, un sous-diacre, un chantre, ou le laïc expérimenté le plus âgé présent, dans cet ordre, à moins qu’un évêque ou un prêtre ne désigne un autre chef. Le Typica du diacre — une forme de Liturgie des Présanctifiés célébrée par un diacre et autorisée par l’évêque local lorsqu’un prêtre n’est pas disponible. Le Typica du Prêtre — dans les situations où une pénurie de prêtres exige qu’un prêtre serve plusieurs communautés, il servira la Divine Liturgie dans l’une et le TYPICA dans les autres.

التيبيكا

التيبيكا عبارة عن خدمة مختصرة يتم تعيينها من قبل كتاب التيبيكون (أورثوفلاش 24 تشرين الأول 2019) في مناسبات محددة كما يمكن خدمتها في حال عدم تواجد الكاهن أو الأسقف. بحسب كتاب التيبيكون تُعيِّن التيبيكا تلك الأيام التي إمّا ليس فيها خدمة القداس الإلهي على الإطلاق (على سبيل المثال، أيام الأسبوع في الصيام الكبير المقدس) أو الأيام التي ليس فيها سوى خدمة صلاة الغروب فقط.     هنالك تعديلات متنوعة تمَّ إجراؤها على هذه الخدمة لتضمينها عناصر من القداس الإلهي. بعضها مصمم ليخدمها العلمانيون. وفي بعض الصلاحيات يمكن أن تكون خدمة يقودها الشماس تتضمَّن توزيع المناولة المقدسة. إذا كان هناك شماس معين، فيمكنه إقامة خدمة القدسات السابق تقديسها. وفي حال خدمتها في الكنيسة تبقى أبواب الأيقونسطاس مغلقة وتتم خدمة التيبيكا في صحن الكنيسة. هذا ويمكن تأدية جميع الخدمات المقدسة في الدورة اليومية - باستثناء خدمة القداس الإلهي والأسرار الكنسية الأخرى - من قبل أشخاص لم يحصلوا على الرتبة الكهنوتية.    هنالك عدة أنواع من خدمات التيبيكا: تيبيكا القارئ ويقودها الشماس أو الآيبودياكون أو القارئ أو المرتل أو الأكبرعمراً والأكثر خبرة من العلمانيين الحاضر بهذا الترتيب، إلا إذا قام الأسقف أو الكاهن بتحديد شخص آخر ليخدمها. وهنالك تيبيكا الشماس وهي شكل من أشكال خدمة القدسات السابق تقديسها يخدمها الشماس بإذن من الأسقف المحلي عندما يكون الكاهن غير متوفر. وهنالك أيضاً تيبيكا الكاهن وتستخدم في الحالات التي يتطلب فيها نقص الكهنة كاهناً واحداً لخدمة عدة جماعات حيث يقوم بخدمة القداس الإلهي في إحداها وخدمة التيبيكا في الجماعات الأخرى.

The sacrament (mystery) of HOLY UNCTION is a sacrament of faith (James 5:14-15). It is meant for any sick person and is always celebrated in the hope that it will bring healing. While this certainly is the desired effect, it is not the indispensable condition of the sacrament. Holy Unction is a mystery of great comfort to the faithful. It provides uplifting and asks for patience to accept the will of God whatever the physical outcome.   Orthodoxy does not view this Sacrament as available only to those who are near death. It is offered to all who are sick in body, mind, or spirit. The sacrament of unction is not the "last rites" as is sometimes thought; the ritual of the anointing itself in no way indicates that it should be administered merely in "extreme" cases.    The sacrament of Holy Unction is celebrated in the Antiochian/Greek tradition on Holy Wednesday evening of Holy Week (seven Epistles, Gospels, and Prayers are said). The service is also served for the sick-typically at their bed side. At times, the Priest may also bring Holy Unction that was prepared on Holy Wednesday to the sick and those seeking healing.

SAINTE ONCTION

Le sacrement (ou mystère) de la SAINTE ONCTION (ou huile sainte) est donné dans l'Église pour apporter confort et santé de l'âme et du corps, par une onction avec de l'huile bénite par l'invocation du Saint-Esprit.   L'huile porte la Grâce de Dieu, ayant le pouvoir de renouveler le corps et de purifier l'esprit. L'emploi de l'huile pour guérir les maladies remonte à notre Seigneur qui avait envoyé ses apôtres pour la guérison des infirmes par l'onction (Mc 6:13). Ce sacrement est également décrit par l'apôtre Jaques dans son épître (Ja 5, 14-15). Ce sacrement a pris, à tort, au cours des derniers siècles, le nom et le sens d'extrême-onction, mai il n'est pas réservé aux mourants.

PENANCE (Confession) - The sacrament of penance is our formal act of reconciliation with God in the Church when sin has severed us from the Church's life. When we sin, our relationship to God and to others is distorted. Through this sacrament, Christ our Lord continues to heal those broken in spirit and restore the Father's love to those who are lost. According to Orthodox teaching, the penitent confesses to God and is forgiven by God. The priest is the sacramental witness who represents both Christ and His people. The priest is viewed not as a judge, but as a physician whom one turns for spiritual advice and counsel.

CONFESSION

La CONFESSION (pénitence ou sacrement de la réconciliation) est l'un des Saints Mystères (ou sacrements) de l'Église orthodoxe. Par elle, le pénitent reçoit le pardon divin du Christ pour tous les péchés qu'il confesse. La confession est donnée par un père spirituel (généralement le prêtre de la paroisse ou un moine). La fréquence de la confession varie selon les recommandations du père spirituel.   Le péché est ce qui nous sépare du Christ et de Son Église. Or nous pouvons progresser, avec l'aide de Dieu, dans une vie de plus en plus pure: c'est pour cela que, constamment, dans les offices de l'Église orthodoxe, nous demandos à Dieu une soirée ou un journée «sans péché».  « (...) Le rite de la confession comprend: 1) les prières avant la confession, 2) l'appel à la repentance, 3) l'avéàééàù»è

HOLY MATRYMONY (mariage) is one of the holy mysteries of sacraments in the Orthodox Church. The Orthodox Church and the scriptures teach that "God made man; in the image of GodHe made him; male and female He made them. Then God blessed them; and God said to them, be fruitful and multiply..." (Gen 1:27-28) Man is therefore not intended by God to live alone, but in a family, except in special cases. And just as God blessed the first family and established marriage "It is not good for man to be alone. I will make him a helper comparable to him." (Gen 2:18), so the Church gives its blessing to the union of man and woman.   The rituals observed during the ceremony have special meaning and significance. Each ritual is performed three times to honor the mystical presence of the Holy Trinity. Within the Orthodox theology of the Sacrament, it is God who unites the couple to become one and, in mutual love and inderstanding, live a Christian life togother. Thus, there is no exchange of vows; rather, the union is blessed by Christ through the Church. God's grace is imparted to them to live together in His love, mutually fulfilling and perfecting each other. The sacrament is divided into two distinct parts: The Service of Betrothal and the Service of Crowning.

MARIAGE

Le mariage est un sacrement et non la simple bénédiction d'une union, la simple reconnaissance «officielle» d'une union déjà préexistante. Selon saint Jean Chrysostome «Quand le mari et la femme s'unissent dans le mariage, ils ne forment pas une image de quelque chose de terrestre, mais de Dieu lui-même». Pour le chrètien orthodoxe, l'office du mariage est la reconnaissance officielle par l'Église de l'unité du couple, une image créée de l'amour de Dieu, amour qui est éternel, unique, indivisible et sans fin. L'Office ne comporte ni vœux ni serments. En essence, il est le «baptême et la confirmation» de l'amour humain par Dieu en Christ dans le Saint-Esprit. La présence du Christ aux Noces de Cana, où il fit Son premier miracle, est interprétée par l'Église orthodoxe comme le signe manifeste non seulement que le mariage est en accord avec la volonté de Dieu, mais qu'il est l'objet d'une bénédiction spécial de Sa Part. (Genèse 1:27-28 et 2:18).    Le fondement de l'union conjugale est notamment donné par saint Paul dans l'Épître aux Éphésiens (5, 31-32).

PROKEIMENON (GR prokimen; plural: prokeimena)- The Greek word implies something that is "set before" or "introduces."  The prokeimenon was originally an entire Psalm that served to "introduce" the reading f Scripture that followed it. One verse from the Psalm was selected as the refrain to the chanting of all the others.   In current liturgical use, the prokeimenon is reduced to the refrain and one to four verses of the Psalm being employed.   At the Divine Liturgy, the prokeimenon is proclaimed after the singing of the Trisagion hymn to introduce the apostolos (Epistle) reading.    Prokeimena are not selected based on the personal preference of the priest, reader, or choir director. Rather, the Sunday and weekday prokeimena are taken from the Octoechos, using the particular tone of the day. Many feasts also have their own prokeimena.

PROKIMENON

PROKIMENON (GR pl. Prokimena) - "ce qui est placé avant") - Versets des psaumes, habituellement chantés en alternance avant une lecture biblique (durant la Divine Liturgie, avant l'Épître). À l'origine, le prokeimenon était un psaume entier qui servait à "introduire" la lecture des Écritures. Dans l'usage liturgique actuel, le prokeimenon est réduit au refrain et un à quatre versets des psaumes; il est proclamé après le Trisagion (Orthoflash, le 24 août 2017). Le prokimenon est chanté en style responsorial (air ou chant alterné entre deux chœurs ou entre un chœur et un soliste).  Les Prokeimenon ne sont pas choisis en fonction des préférences personnelles du prêtre, du lecture ou du directeur de la chorale. Les prokeimena du dimanche et du jour de la semaine proviennent de l'Octoèque, le recueil d'offices et prières classés suivant l'ordre des huit tons liturgiques. Plusieurs fêtes ont aussi leur propre prokeimena.

LAZARUS SATURDAY is a paschal celebration. On the day, the Church glorifies Christ as "the Resurrection and the life" who, by raising Lazarus, has confirmed the universal resurrection of mankind even before His own suffering and death.  Because of the resurrection of Lazarus, Christ was hailed by the masses as the long-expected Messiah. Thus, in fulfillment of the prophecies of the Old Testament, He entered Jerusalem, riding on the colt of an ass (Zech 9.9; Jn 12:12-19). The crowds greeted Him with branches in their hands and called out to Him with shouts of praise:"Hosanna! Blessed is he who comes in the name of the Lord! Blessed is the king of Israel!" Because of this glorification by the people, the priests and scribes were finally driven "to destroy Him, to put Him to death" (Lk 19:47; Jn 11:53; 12:10).  PALM SUNDAY is the celebration of the triumphal entrance of the Christ into the royal city of Jerusalem before the Jewish Passover.      On the day, we take the palms which have been blessed in the church in order to raise them up and greet the King and Ruler of our Life. We take them in order to reaffirm our baptismal pledges.  Thus the services of Lazarus Saturday and Palm Sunday bring us to our own moment of life and death and entrance into the Kingdom of God.    

On Great and Holy Friday, we watch our Lord's crucifixion by the hands of those He came to save. An ancient tradition in the Orthodox Church is the VIGIL AT THE TOMB OF CHRIST. After our Lord died on the Cross, Nicodemus and Joseph of Arimathea took His body, bound it in linen cloths with spices and buried it in a new tomb. Mary Magdalene and the other Mary sat opposite the tomb watching as their Lord was buried. The Church over the centuries has joined with these two women in keeping watch over Jesus' tomb. The Holy Friday Vigil at Christ's tomb is our opportunity to keep vigil at the tomb of Christ as He descends into Hell to loosen the bonds of death.

VIGILE

Le Vendredi saint, nous observons la crucifixion de notre Seigneur par ceux-là mêmes qu'il est venu sauver.  La Vigile AUPRÈS DU TOMBEAU du Christ constitue une ancienne tradition de l'Église orthodoxe. Après la morte de Notre Seigneur sur la Croix, Nicodème et Joseph d'Arimathie prirent Son corps, L'enveloppèrent d'un linceul blanc emmbaumé d'aromates et Le déposèrent dans un sépulcre neuf. Marie de Magdala et l'autre Marie étaient assises en face de sépulcre et contemplaient leur Seigneur enseveli. Au fil des siècles, l'Église s'est jointe à ces deux femmes pour veiller sur le tombeau de Jésus. La Vigile du Vendredi saint nous offre l'occasion de veiller sur la tombe du Christ, alors qu'Il descend aux enfers pour briser les liens de la mort.     Quelle meilleure façon de comprendre la mort et la résurrection de Jésus que de prendre part à Vigile auprès de sa tombe?     SOURCE: Holy Friday Vigil - Department of Youth Ministry, Antiochian Orthodox Christian Archdiocese (Traduction libre)

COMPLINE, in Greek and in Slavonic, means bedtime or after supper prayer. It has two versions: Great and Small Compline.  SMALL COMPLINE is for private prayers before sleep. GREAT COMPLINE commemorates such events as the eve of the Nativity of Christ and His Epiphany, and provides a structure by which to pray St. Andrew's Great Canon of Repentance during Great Lent. Great Compline is celebrated during Great Lent on Monday, Tuesday and/or Thursday evenings. (On Wednesday evenings is the Pre-Sanctified Liturgy (ORTHOFLASH, MARCH 1, 2018) and on Fridays is the Akathist (Madayeh) to the Theotokos (ORTHOFLASH, MARCH 30, 2017)).  It is usually an hour long and the Royal Doors' curtains are traditionally kept closed until the very end of Great Compline, keeping the altar hidden from view. The service consists of twelve readings from the Palms, and several prayers and hymns. The most well-known hymn is "O Lord of Hosts, be with us for we have none other help in times of sorrows but Thee. O Lord of Hosts, have mercy on us."

COMPLIES

Les COMPLIES (littéralement, prière d'après-souper) sont un office du soir dans le rite byzantin, célébré après les vêpres. C'est le dernier office du jour dans le cycle quotidien liturgique.      Il existe deux formes de Complies: les GRANDES COMPLIES et les PETITES COMPLIES.Aux Complies (petites et grandes), un Canon à la Theotokos (Orthoflash du 11 mai 2017) est normalement lu. Le rideau et les Portes Royales demeurent fermés pandant toute la durée de l'office. Il y a peu de lumière dans l'église. L'office des Petites Complies est composé: de trois psaumes (50, 69, 142); d'une Petite Doxologie; du Credo; de Canons à la Mère de Dieu, à un saint ou au Christ; du Trisagion; du Tropaire du jour; etc. L'office finit toujours avec une demande mutuelle de pardon.

Icon (Gr. "image"). Christ is "the image of the invisible God" (Col. 1:15). Because Christ is God who became Man, He can Himself be pictured or imaged. Thus, icons of Christ, the Theotokos - together with those of the Saints and scenes from the Bible - express the reality of the Incarnation. The Orthodox Church uses icons for veneration (but never worship them, for worship is due to God alone) with the understanding that the respect is paid not to the material icon but to the person represented "in spirit and truth" (John 4: 24).     ICONOSTASIS (Gr. "an icon-stand") - a screen or wall which serves as a stable support for icons and marks the boundary, and also the liaison, between the nave and the altar or sanctuary. The iconostasis typically has three openings or sets of doors: the Holy Doors (or Royal Doors) in the center and the Deacons' Doors (usually the Archangels’ doors on the North and South Doors to either side). On the right side of the Royal Doors is an icon of Christ which symbolizes His Second Coming and on the left side is an icon of the Theotokos symbolizing Christ's Incarnation. Other icons on this tier usually include depictions of the patron saint or feast day to which the church is dedicated and a icon of St. John the Baptist.

ICÔNE –ICONOSTASE

Icône (du grec eikona « image ») Image sacrée représentant le Christ, la Mère de Dieu, les saints, ou un événement de la Bible, et dont les thèmes et l’exécution sont soumis à des canons ou règles. L’icône est une théologie en images; c’est l’Incarnation du Fils de Dieu qui rend possible cette représentation iconographique. «... Plus on regardera ces images, plus on se souviendra de celui qu’elles représentent, plus on sera porté à les vénérer en les baisant, en se prosternant, sans leur témoigner cependant l’adoration véritable qui ne convient qu’à Dieu seul... Quiconque vénère une image, vénère en elle la personne qu’elle représente » (Profession de foi du Concile de Nicée de 787).    ICONOSTASE  (du grec ancien : eikonostasion : « images dressées ») - Cloison typiquement à trois portes (les portes royales qui donnent accès à l’autel et les portes diaconales sur lesquelles figurent les archanges Michel et Gabriel, munie d’icônes, séparant le sanctuaire de la nef de l’église. Les Pères la comparent à la limite entre deux mondes : le divin et l’humain. À droite (au sud) des portes royales, se trouve l’icône du Christ. À gauche, celle de la Mère de Dieu tenant le Christ. À côté de l’icône de la Vierge se trouve l’icône de la dédicace de l’église (un saint ou une fête) et à côté de l’icône du Christ, celle de saint Jean-Baptiste.

The term SACRAMENT (from the Latin sacramentum, meaning "a consecrated thing or act," l.e., "something holy," "to consecrate;" which itself was a Church Latin translation of the Greek mysterion, meaning "mystery").   In every SACRAMENT or HOLY MYSTREY there is a combination of an outward visible sign with an inward spiritual grace. Saint John Chrysostom wrote that they are called mysteries because what we believe is not the same as what we see; istead, we see one thing and believe another.    Generally, the Church recognizes and counts seven (though not only seven) mystries: Baptism; Chrismation; Eucharist; Confession; Holy Unction; Marriage and Ordination.    The more ancient and traditional practice is not to isolate these seven from the many other actions in the Church which also possess a sacramental character (such as the service for the burial of the dead, the rite for a monastic profession and the blessing of waters at Epiphany). Even the blessings of homes, fields, cars, and pets have a sacramental nature.

SACREMENT

Le terme SACREMENT (du latin sacrament, qui signifie «chose ou acte consacré», et désigne «quelque chose de saint», «de consacré»; le mot latin est lui-même la traduction du grec: mysterion signifiant «mystère»).    Les SAINTS MISTÈRES ou SACREMENTS sont des cérémonies traditionnelles et sacrées, instituées par le Christ ou par ses apôtres, grâce auxquels, par des signes visibles, la grâce divine et invisible nous est transmise. Ce sont les moyens de la participation mystique à la grâce divine pour le salut de l'humanité. dans un sens général, l'Église reconnaît et compte sept (mais pas seulement sept) mystères: le Baptême; la Chrismation; l'Eucharistie; la Confession; la Sainte Onction; le Mariage et l'Ordination.       Toutefois, il ne faut pas isoler ces sept sacrements des nombreuses autres actions dans l'Église, qui elles aussi possèdent un caractère sacrementel (comme l'office funèbre, le rites monastiques et la bénédiction des eaux lrs de l'Épiphanie).

The teachers and defenders of the Christian faith of the first six centuries who added complete Orthodoxy to their learning are called HOLY FATHERS. They continued what the Holy Apostles began and were "Holy Witnesses" to the Truth and to the True Faith. They were theologians and spiritual teachers; their teachings are called the patristic teachings (patristic from the Greek word for father). Not all of the Fathers are considered to be saints, and certainly none of them are regarded as infallible.    Some of the HOLY FATHERS are called apologists because they defended the Christian teachings against those outside the Church who ridiculed the faith. Others defended the Christian faith against certain members of the Church who deformed the truth and life of Christianity by choosing certain parts of the Christian revelation and doctrine while denying other aspects.Not all of the HOLY FATHERS were defenders against falsehood or heresy. Some of them were simply the very positive teachers of the Christian faith, developing and explaining its meaning in a deeper and fuller way. Others were teachers of the spiritual life (the ascetical fathers), giving instruction to the faithful about the meaning and method of communion with God through prayer and Christian living (the mystical fathers). The CHURCH FATHERS interpret Scripture and other elements of Holy Tradition in such a way as to educate us in the Way that leads to the Kingdom of God.   The writings of some of those HOLY FATHERS who have received the universal approval and praise of the Church through the ages are of particular importance: Ignatius of Antioch, Athanasius of Alexandria, Basil the Great, Gregory of Nyssa, John Chrysostom, Cyril of Alexandria, Cyril of Jerusalem, John of Damascus, Gregory Palamas, Anthony of Egypt, Macarius of Egypt, John of the Ladder, Isaac of Syria, Ephraim of Syria, to name a few.    

LES PÈRES DE L’ÉGLISE

Les spirituels, évêques, prêtres ou laïcs des six premiers siècles qui ont formulé, reformulé ou précisé en union les uns avec les autres, la Foi apostolique sont appelés PÈRES DE L’ÉGLISE. Leur méthode se caractérise par la relation étroite avec le texte biblique, la référence régulière à la vie liturgique et l’expérience ascétique. Leur doctrine est cohérente avec la foi des sept Conciles œcuméniques et leurs enseignements sont appelés les enseignements patristiques (GR patêr, patros). L’Église orthodoxe considère comme Pères dans la foi, les Pères du désert et les grands instituteurs de la vie monastique, car leur travail d’ascèse de direction spirituelle est éminemment doctrinal. Tous les PÈRES ne sont pas des saints, et certainement aucun d’entre eux n’est considéré comme infaillible.    On peut classer les PÈRES DE L’ÉGLISE selon leur époque (apostoliques), la nature de leurs écrits (apologètes), le style de leur pensée (Orientaux ou Occidentaux, de l’école d’Alexandrie ou de celle d’Antioche), leur langue (latine, grecque ou syriaque), leur milieu de vie (de l’empire chrétien), etc.    Ainsi, les apologètes ont défendu les enseignements chrétiens contre ceux en dehors de l’Église qui ridiculisaient la foi. D’autres ont défendu la foi chrétienne contre certains membres de l’Église qui ont déformé la vérité en choisissant certaines parties de la révélation et de la doctrine chrétiennes tout en niant d’autres aspects. D’autres encore étaient simplement des enseignants très positifs de la foi chrétienne, développant et expliquant sa signification d’une manière plus profonde et plus complète.    Les écrits de certains PÈRES DE L’ÉGLISE ayant reçu l’approbation universelle et la louange de l’Église à travers les âges sont d’une importance particulière: Ignace d’Antioche, Athanase d’Alexandrie, Basile le Grand, Grégoire de Nysse, Jean Chrysostome, Cyrille d’Alexandrie, Cyrille de Jérusalem, Jean Damascène, Grégoire Palamas, Antoine d’Égypte, Macaire d’Égypte, Jean Climaque, Isaac le Syrien, Éphrem le Syrien, pour n’en citer que quelques-uns.

The semantron (from Ancient Greek sḗmantron, “a seal, signet”) is a percussion instrument used chiefly in Eastern Orthodox monasteries to summon the brethren to prayer or to lead processions. It is usually hung near the entrance of the sobor (church building [temple] of a monastery). In the traditional monastic ritual, before each service and every midnight for night offices (Midnight Office and Matins) the semantron is sounded. It is usually suspended by chains from a peg in the proaulion (porch of the sobor) or perhaps outside the refectory (dining room) door, or on a tree in the courtyard.    Of Levantine and Egyptian origin, its use flourished on Mount Athos before spreading to Eastern Europe. It predates and substitutes for bells being used to call worshippers to prayer. Sometimes a SEMANTRON may be in use because the monastery cannot afford a bell.   While continuing in daily use at monasteries, SEMANTRA have also played a part in Orthodox history. Their origin has been traced to at least the beginning of the 6th century, when the SEMANTRON had replaced the trumpet as the agent of convocation in the monasteries of Palestine and Egypt, including Saint Catherine’s in the Sinai. Larger and smaller SEMANTRA have been used, the smaller being sounded first, followed by the larger, then by those of iron. It is said that the congregations were summoned by three SEMANTRA in monasteries, and only by one large one in parish churches.       Sometimes Orthodox churches and monasteries will combine the use of bells with the striking of a wooden or metal SEMANTRON, with the latter being sounded first, then the bells being rung later. The quieter and simpler sound of the SEMANTRON is understood to symbolize the Old Testament prophets, for it is the symbol only of a coming event, whereas the ringing of the bells symbolizes the annunciation of the Gospel throughout the world.

SIMANDRE

La simandre (ou semantron, semanterion en GR) est un instrument à percussion utilisé principalement dans les monastères orthodoxes pour appeler à la prière, aux offices et aux repas. Elle est généralement accrochée près de l’entrée du sobor (bâtiment de l’église d’un monastère). Dans le rituel monastique traditionnel, avant chaque service et à minuit (pour les offices de minuit et les Matines) la simandre est sonnée. Elle est généralement suspendue par des chaînes à une cheville dans le proaulion (porche du sobor), à l’extérieur du réfectoire, ou sur un arbre dans la cour.    D’origine levantine et égyptienne, son utilisation a prospéré sur le mont Athos avant de s’étendre à l’Europe de l’Est. Elle est antérieure aux cloches qui servaient à appeler les fidèles à la prière, et les a remplacées. Néanmoins, une SIMANDRE peut être utilisée, si le monastère n’a pas les moyens de se procurer une cloche.     Tout en continuant à retentir quotidiennement dans les monastères, la SIMANDRE a également joué un rôle dans l’Histoire orthodoxe. Son origine remonte au moins au début du VIe siècle, lorsqu’elle remplace la trompette comme moyen de convocation dans les monastères de Palestine et d’Égypte, y compris celui de Sainte-Catherine dans le Sinaï. De grandes et de petites SIMANDRES sont utilisées: l’on sonne d’abord les plus petites puis les plus grandes et ensuite les SIMANDRES de fer. Il est dit que les congrégations étaient convoquées par trois SIMANDRES dans les monastères, et seulement par une seule grande dans les églises paroissiales.     Parfois, les églises et les monastères orthodoxes combinent l’utilisation des cloches avec la SIMANDRE en bois ou en métal; on sonne d’abord la SIMANDRE, puis les cloches. Le son plus calme et plus simple de la SIMANDRE symboliserait les prophètes de l’Ancien Testament — symbole d’un événement à venir, alors que la sonnerie des cloches symbolise l’annonce de l’Évangile à travers le monde.

Bells are one of the most essential elements of an Orthodox church. The use of bells is symbolic of the proclamation of the Gospel throughout the world. Bells are used for a number of purposes throughout the liturgical cycle, such as summoning the faithful to services; expressing the triumphal joy of the Church; announcing important moments both to those in church and to those who are not able to be physically present in the church, so that all may be united in prayer; strengthening the Christians in piety and faith, and proclaiming important events (the death of a member of the church; the arrival of the bishop, etc.).     Russian Orthodox bell ringing has a history starting from the baptism of Rus in 988 and plays an important role in the traditions of the Russian Orthodox Church. As for the Greek tradition, some sources suggest that the first BELLS were introduced to Constantinople at the emperor’s request by a shipment from the Doge of Venice around 865. These BELLS were hung in a tower near Hagia Sophia. Prior to the use of church BELLS, Greek monasteries would ring the semantron (a flat metal plate) to announce services. The use of BELLS is not only practical, but is also considered to be spiritual. BELLS are sometimes referred to as “singing icons,” because they establish the acoustic space of an Orthodox Church just as icons and hymnography define its visual space, respectively. Icons are considered “scripture in image” as BELLS are “scripture in sound.” BELLS are blessed with a ritual containing many of the elements of the Sacraments of Baptism and Chrismation.     In Exodus (Ex. 28:33-34) it is mentioned that small gold bells were worn as ornaments on the hem of the robe of the high priest in Jerusalem, as is done today on the robe of the bishops.

LES CLOCHES DE L’ÉGLISE

Les cloches sont l’un des éléments les plus essentiels d’une église orthodoxe. L’utilisation des CLOCHES est symbolique de la proclamation de l’Évangile à travers le monde. Les cloches sont utilisées à plusieurs fins tout au long du cycle liturgique : convoquer les fidèles à des services ; exprimer la joie triomphante de l’Église ; annoncer les moments importants tant à ceux qui sont dans l’église qu’à ceux qui ne peuvent pas y être physiquement présents ; renforcer les chrétiens dans la piété et la foi ; et proclamer des événements importants (le décès d’un membre de l’église, l’arrivée de l’évêque, etc.).       La résonance des cloches orthodoxes russes remonte au « baptême de la Rus’ », vers la fin des années 980 et joue un rôle important dans les traditions de l’Église orthodoxe russe. Quant à la tradition grecque, certaines sources suggèrent que les premières CLOCHES sont introduites à Constantinople à la suite de la demande de l’empereur au Doge de Venise, vers 865. Ces CLOCHES sont alors accrochées dans une tour près de Sainte-Sophie. Avant l’utilisation des cloches d’église, les monastères grecs faisaient sonner le sémantron (une plaque métallique plate) pour annoncer les services. L’utilisation des cloches n’est pas seulement pratique, mais également spirituelle. Les cloches sont parfois appelées « icônes chantantes », car elles établissent l’espace acoustique d’une église orthodoxe, tout comme les icônes et l’hymnographie définissent son espace visuel. Les icônes sont considérées comme les « Écritures en images », tandis que les CLOCHES sont les « Écritures en sons ». La cérémonie de bénédiction des cloches comporte une représentation des symboles des sacrements du Baptême et de la Chrismation.      Dans Exode (Ex. 28 : 33-34), il est mentionné que des « clochettes d’or » sont mises sur « tout le tour de la bordure de la robe » du Grand prêtre à Jérusalem, comme l’on voit aujourd’hui sur l’habit sacerdotal des évêques.

THE SEPTUAGINT refers to the translation of the Pentateuch (the first five books of the Bible) into Greek produced at Alexandria in Egypt in the third century B.C. The Roman numeral LXX for seventy is often used as a modern shorthand way of referring to the Septuagint.    King Ptolemy ll of Egypt wished to enlarge the famous library of Alexandria with a copy of the Hebrew Scripture. Because Greek was the language of Alexandria, the Scripture had to be translated into that language. Accordingly, sevanty (or in some accounts seventy-two) Jewish scholars were dispatched from Jerusalem to Alexandria. They worked independently on the island of Pharos, and miraculously produced identical translations; they believed that the Holy Spirit must have inspired them.    When Christianity spread outside the borders of Palestine, it was apparently the Septuagint from which the Apostles, especially St. Paul, preached Christ.     The Septuagint is the Old Testament Scripture used in the Orthodox Church. Our Liturgical Texts are based on the Septuagint text and numbering.

LA SEPTANTE

La Septante (du latin: Septuaginta) est une traduction des cinq premiers livres de la Bible hébraïque (le Pentateuque) en grec- la langue de l'empire. Selon une tradition rapportée dans la Lettre d'Aristée (װᵉ siècle av. J.-C.), la traduction aurait été réalisée par 72 (septante-deux) traducteurs à Aleandrie, vers 270 av.J.-C., à la demande de Ptolémée ll, roi d'Égypte. Ces soixante-dix (ou soixante-douze) érudits juifs, envoyés de Jérusalem à Alexandrie, travaillent chacun de son côté sur l'île de Pharos et, sous l'inspiration du Saint-Esprit, produisent miraculeusement des versions identiques.   Le chiffre romain LXX pour soixante-dix est souvent utilisé comme un raccourci moderne pour faire référence à la Septante.    Lorsque le christianisme se répand en dehors des frontières de la Palestine, les apôtres, en particulier Saint Paul, prêchent le Christ à partir de la Septante.     La Septante est d'une grande importance pour les Orthodoxes, car tout le vocabulaire théologique et liturgique de l'Église en est issu. Les textes liturgiques de l'Église orthodoxe sont basés sur le texte et la numérotation de la Septante.

Orthodox Christian worship is “God centered.” The Worship of God — the Father, Son, and Holy Spirit — is fundamental to the life and spirit of the Orthodox Church. It is in Worship (the Divine Liturgy, Church services, etc.) that the rich traditions, and living faith of Orthodoxy are truly experienced.  The purpose of WORSHIP is the teaching of the Faith. There is a very close relationship between the Worship and the Teachings of the Church. Faith is expressed in Worship, and Worship serves to strengthen and communicate Faith.    WORSHIP is an experience which involves the entire Church. It is a manifestation of God’s presence and action in the midst of His people. It is also our corporate response of thanksgiving to the presence of God and a remembrance of His saving actions—the Life, Death, and Resurrection of Jesus Christ.     WORSHIP is not simply expressed in words. In addition to prayers, hymns, and scripture readings, a number of ceremonies, and gestures are involved: the incense, chanting, vestments, icons, candles, and the other externals of our worship, are a reflection of the “internal” faith of the People of God, at all times and in all places.    ORTHODOX WORSHIP involves the whole person: intellect, feelings, and senses. It is expressed in four principal ways: the Eucharist—the most important worship experience of Orthodoxy; the Sacraments which affirm God’s presence and action in the important events of our Christian lives; Special Services and Blessings; and the Daily Offices.     Since WORSHIP in Orthodoxy is an expression of the entire Church, the active participation of the congregation is required. WORSHIP is something that happens, in a particular way, among the saints and the angels in God’s Heavenly Kingdom. We can participate in this Heavenly worship here and now, when we conform our own visible worship to the pattern of Heavenly worship. We must worship the Lord ‘’in spirit and truth“ (Jn 4:23-24).  

ADORER DIEU

ADORER Dieu c’est LUI rendre l’hommage qui lui est dû en vertu de ce qu’Il est. Le premier commandement (« Tu aimeras le Seigneur ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme et de toutes tes forces. ») appelle l’homme à ADORER Dieu et à L’aimer par-dessus tout. L’ADORATION n’est due qu’à Dieu seul (Père, Fils, Saint-Esprit).    Le but de l’ADORATION est l’enseignement de la foi. Il existe une relation très étroite entre le culte et les enseignements de l’Église. La foi s’exprime dans le Culte, et le Culte sert à renforcer et à communiquer la Foi.    L’ADORATION est une expérience qui implique toute l’Église. C’est une manifestation de la présence et de l’action de Dieu au milieu de Son peuple. C’est aussi notre réponse collective d’action de grâce à Sa présence et de commémoration de Ses actions salvatrices - la vie, la mort et la résurrection de Jésus-Christ. Le chrétien orthodoxe adore Dieu individuellement ou collectivement. C’est donc dans la Divine Liturgie, les offices religieux, etc. que les riches traditions et la foi vivante de l’orthodoxie sont véritablement vécues.    L’ADORATION ne s’exprime pas simplement en mots. En plus des prières, des hymnes et de la lecture des Écritures, un certain nombre de cérémonies et de gestes sont impliqués : l’encens, les chants, les vêtements, les icônes, les bougies et les autres éléments externes de notre ADORATION reflètent la foi interne du Peuple de Dieu, à tout moment et en tout lieu.   En orthodoxie, l’ADORATION implique toute la personne : l’intellect, les sentiments et les sens. Elle s’exprime de quatre manières principales : l’Eucharistie (l’expérience de culte la plus importante); les Sacrements; les Services spéciaux et les bénédictions; et les Offices quotidiens.    L’ADORATION se produit, d’une manière particulière, parmi les saints et les anges du Royaume céleste de Dieu. Nous pouvons participer à cette adoration céleste ici et maintenant, lorsque nous conformons notre adoration visible au modèle de l’adoration céleste et que nous adorons le Seigneur « en esprit et en vérité» (Jn 4, 23-24).  

PARAKLESIS SERVICE (Supplicatory Prayer): The word "PARACLESIS" has two different meanings: the first is "consolation," from which the Holy Spirit is called the "Paraclete," or "Consoler"; the scond is "supplication" or "petition". The Service of the Paraclesis to the Theotokos consists of hymns of supplication to obtain consolation and courage. The theme of these Paraclesis Services centers around the petition: "Most Holy Theotokos save us."       The Great Paraklesis is celebrated every evening during the Dormition Fast (August 1-13) - except Saturday evening and the Eves of the Transfiguration and the Dormition - alternately with the Small Paraklesis. An Icon of the Theotokos is placed on a stand in the center of the Solea and the Royal Doors remain closed.       A Paraklesis is usually celebrated as a stand-alone service in the church with a priest. It may also be celebrated at any times during the year, especially in time of particular need, at the request of one of the faithful, or even on a routine weekly basis in many parish churches.        This service is most often addressed to the Theotokos but there are other Paraklesis Services, identically structured and employing the same melodies, that are addressed to the saints, also seeking their intercessions before the Lord for the health and well being of the faithful.

PARACLÈSE

PARACLÈSE, PARACLISIS OU PARAKLESIS est un office de supplication adressé à un saint ou, le plus souvent, à la Théotokos.      La Paraclèse la plus populaire est adressée à la Mère de Dieu. Ce service a deux formes: la Petite Paraclèse et la Grande Paraclèse. pour la plus grande part de l'année, on ne chante que la Petite Paraclèse. Toutefois, lors du jeune de la Dormition (du 1er au 13 août iclusivement), il est prescrit que la Petite et la Grande Paraclèse soient chantées tous les soirs alternativement selon les règles précises, à l'exception de la veille des dimanches et de la veille de la Transfeguration (le soir du 5 août). Lors d'une Paraclèse, on chante un canon («Canon de supplication») ainsi que des psaumes, des hymnes et des litanies (ecténies).       L'office de la Paraclisis st chantée pour la guérison des âmes et des corps, en période d'affliction ou de péril. Le mot grec para ″ auprès ″ ,clisis, ″ appeler, nommer″ signifie à la fois intercession et consolation.       Pour le plaisir d'écouter: Office orthodoxe en français - Paraclisis à la Mère de Dieu ( Prière d'intercession) https://www.youtube.com/watch?v=rcPwh18Gqr0&feature=youtu.be

MEGALYNARION - (GR: " magnification", "that which magnifies"; also called Velichaniye in Church Slavonic). It is used to describe several hymns in the Orthodox Church. The most common megalynarion is the one used at the Divine Liturgie of St. John Chrysostom: IT IS TRULY MEET TO BLESS THEE, O THEOTOKOS, EVER BLESSED AND MOST BLAMELESS AND THE MOTHER OF OUR GOD: MORE HONORABLE THAN THE CHERUBIM, AND MOR GLORIOUS BEYOND COMPARE THAN THE SERAPHIM, WHO WITHOUT CORRUPTION GAVE BIRTH TO GOD THE WORD, TRUE THEOTOKOS, WE MAGNIFY THEE.     The term megalynarion is also used in English to refer to other types of hymnography.     In Byzantine practice, a megalynarion is a short hymn for the saint of the day or the feast that is sung after " Among the first...". This type of megalynarion is also used during other services, such as a Paraklisis (ORTHOFLASH, AUGUST 3, 2017).    In Slavic practice, a megalynarion is a hymn, sung at the end of the polyeleos which usually begins with "We magnify...". (The name "polyeleos" - from the GR "much" and "mercy - arises from the repetition of the phrase " for His mercy endureth forever" in Psalm 135).   The hymns that replace "It is truly meet..." in the Divine Liturgy are called in Slavonic the "Zadostoinik," or in Greek the "anti tou Axion Estin", both which mean "Instead of 'It is truly meet...".

MÉGALYNAIRE

Le MÉGALYNAIRE ou MÉGALYNAIRION (du GR ancien: «magnification, glorification»; en slavon liturgique: Velichaniye) - hymne variable en l'honneur de la Mère de Dieu (généralement «IL EST DIGNE EN VÉRITÉ DE TE CÉLÉBRER, Ô MÈRE DE DIEU À JAMAIS ET TRÈS PURE ET MÈRE DE NOTRE DIEU. TOI PLUS VÉNÉRABLE QUE LES CHÉRUBINS ET INCOMPARABLEMENT PLUS GLORIEUSE QUE LES SÉRAPHINS, QUI SANS TACHE ENFANTAS DIEU LE VERBE, TOI, VÉRITABLEMENT MÈRE DE DIEU, NOUS T'EXALTONS.») chantée à la Divine Liturgie de saint Jean Chrysostome après la consécration des Saints Dons. Une hymne semblable est chantée aux matines solennelles en l'honneur d'un saint. Ce genre de mégalynarion est également en usage dans d'autres offices, tels que la paraclèse (ORTHOFLASH, LE 3 AOÛT 2017).   Dans les églises russes orthodoxes, le mégalynarion est un verset chanté à la fin du polyéléos, les jours de grande fête (Polyéléos: du GR ancien: poly, «nombreux» et «miséricordes»: une partie de l'office où sont chantés les psaumes 134 et 135. Le nom polyéléos tient à la répétition de la phrase Car sa miséricorde ure toujours! de nombreuses fois tout au long du psaume 135).     Dans les traditions grecque et slave, le terme mégalynaire désigne aussi une hymne chantée lrs des grandes fêtes à la place de l'Axion Estin, après l'épiclèse (ORTHOFLASH, LE 6 JUILLET 2017).

A KONTAKION ( also kondakion, kondak, and kontak; plural kontakia, kondakia) is a poetic form fequently encountered in Byzantine hymnograply. It was probably based in Syriac hymnographical traditions. We ccan perhaps best describe it as a "sermon in verse accompanied by music". The kontakia were so long that the text was rolled up on a pole for use in the services -- the genesis of the name kontakion, which means " from the pole" in Greek.     In current practice, the kontakion has been greatly abberviated. Only the (first) proemium (preliminary stanzas) and first strophe are sung or read after the sixth ode of the canon at Orthros. The proemium alone is sung at the Divine Liturgy, following the troparia (a short hymn of one stanza, or one of a series of stanzas), and most other services of the daily cycle. The kontakion is not sung at Vespers.    According to tradition, Saint Roman the Melodist wrote the first kontakion, the Kontakion for the Birth of Our Lord, by divine inspiration. Legend aside, Roman established the kontakion in the form it retained for centuries, and he is the most famous composer of kontakia.

KONDAK

KONDAK ou KONDAKION (pl. KONDKIA) (n.m.): une forme poétique fréquemment rencontrée dans l'hymnographie byzantine, probablement fondée sur les traditions hymnographiquessyriaques. Nous pouvons peut-être mieux le décrire comme un «sermon en vers accompagné de musique». À l'origine, première forme accomplie de composition poétique liturgique de l'ancienne Byzance, créée par saint Romain le Mélode (VIᵉ siècle).   Le kondakion est le dernier d'une sière de tropaires (petite composition liturgique qui résume la signification historique de la Fête du jour; il est chanté dans l'un des tons indiqués). À l'origine, un kondakion consistait en plusieurs versets. Aujourd'hui, seul le troparion majeur d'un kondakion est encore chanté, à la seule exception de l'Hymne Akathiste (ORTHOFLASH, le 30 mars 2017), qui est toujours chantée dans son intégralité.   Selon la Tradition, le Kondakion pour la Nativité de Notre Seigneur, par inspiration divine. Mise à part la légende, saint Romain a établi le kontakion sous la forme qu'il conserve, depuis des siècles; il est le compositeur le plus célèbre des kontakia.

From her earliest centuries, the Christian Church has used iconography and HYMNOGRAPHY much the same. Bothe are artistic media bound within the frames of dogma that communicate a sacred curriculum to the faithful by engaging two of the five senses, allowing the eyes to see and the ears to hear. HYMNOGRAPHRS are interpreters of Scripture and bearers of tradition, using their artistic skill to convey that tradition to fullness of the Church in a form that is memorable and compelling. Ultimately, writers of hymns and painters of icons communicate what they have seen or heard of the Triune God in a revelatory moment, bearing in mind the place for which the artistic expressions are destined-divine services and the house of worship.    Hymnography and iconography teach humanity abiut God's plan for His Creation and our return to Eden. When speaking of Orthodox hymnography, St. Gregory palamas concludes, "All who are attuned to sacred songs and study their meaning from beginning to end will find themselves approaching God."    If singing, studying and listening to sacred songs has the ability to move us closer to God as St. Gregory in fact suggests, then we are extremely blessed as nearly three-quarter of Orthodox worship consists of hymns!     St. John Chrysostom unites the songs of the earth, that is the Church, with the song of the heavens: "Above, the hosts of angels sing praise; below men form choirs in the churches and imitate them by singing the same doxology. Above, the seraphim cry out in the thrice-holy hymn; below, the human throng sends up the same cry. The inhabitants of heaven and earth are brought together in a common assembly; there is one thanksgiving, one shout of delight, one joyful chorus."     Christians owe a special debt of gratitude to the two Syrian masters of chant: Saint Ephraim the Syrian (306-373 AD) and Saint Romanos the Melodist (490-556 AD).

LE CHANT BYZANTIN

Le CHANT BYZANTIN est le chant liturgique traditionnel de l'Église orthodoxe, historiquement développé en langue grecque, puis en arabe (ou syriaque). Au cours des derniers siècles, le répertoire en usage a été adapté aux diverses langues des peuples orthodoxes, conduisant ainsi au développement de traditions parallèles. Chanter des hymnes divines dans sa propre langue est un désir pour tous les chrétiens, pour que la Parole soit «tout près de vous».    Le chant byzantin est interprété sans accompagnement d'instrument (chant «a capella»); c'est un chant à une seule voix (monodique); une grande liberté est laissée à l'interprète pour improviser et orner les mélodies. Il peut être accompagné toutefois par le chant d'une note tenue ou bourdon (appelé «isson») qui correspond d'une certaine façon au fond d'or des icônes - symbole d'éternité.    L'origine du l'Empire romain; mais c'est surtout à partir de 313 après Jésus-Christ (quand l'Église sort des catacombes) que le chant liturgique commence à se développer. Le nombre des fidèles augmentant, le chant tient une place plus importante dans les célébrations et s' enrichit au fil des siècles de nouvelles hymnes et de nouvelles mélodies plus ornées, conduisant au développement d'une HYMNOGRAPHIE et d'une tradition de chant sacré du plus haut niveau, transmise de génération en génération jusqu'à nos jours.      Les premiers hymnographes furent parmi les saints hièrarques de l'Église, théologiens et poètes mystiques. Ihs écrivaient en grec- langue de culture de l'époque - et en arabe ou syriaque. Au début de VIe siècle, d'importantes innovations dans l'hymographie sont introduites par Romans, le plus célèbre des mélodes.

The Nativity of JOHN THE FORERUNNER prepares the human race to meet the Son of God on earth. The Holy Prophet Zachariah and the Righteous Elizabeth were the parents of the Holy Prophet, Forerunner and Baptist of the Lord, John (LK. 1:5-13). His name is a variation of the Hebrew "Johanan," which means "Yah is gracious." John was the last of the Old Testament prophets, thus serving as a bridge figure between that period of revelation and Jesus.  St. John is known as the Forerunner because he preceded Christ and taught repentance, which prepared men for Jesus' teaching and His ministry (... For you will go on BEFORE THE LORD TO PREPARE HIS WAYS... [LK. 1:76-79]). He even recognized Christ as the Messiah as early as when they were both still in their mothers' wombs: the Virgin Mary went to visit her cousin Elizabeth and when they embraced John leapt in his mother's womb (LK. 1:41), which is considered his first acknowledgment of Christ as Messiah. St. John lived as an ascetic from the earliest part of his life. He ate plants and roots and wore rough clothing. When he grew, he baptized people in the Jordan, teaching repentance, but also saying that someone greater would come after him and baptize with the Holy Spirit (LK. 3:16; MK. 1:8; Mat. 3:11; Jn. 1:33).   John the Forerunner was born at the time of the year (June 24) when the day begins to grow shorter after the summer solstice, whereas the Nativity of Christ occurs (December 25) when the day begins to grow longer after the winter solstice: "He must increase, but I must decrease" (Jn. 3:30).

BAPTISTE ET PRÉCURSEUR

Le glorieux prophète et précurseur Jean le Baptiste, aussi appelé Jean le Précurseur, car il était le précurseur du Christ, le prophète qui a annoncé Sa venue, l'a baptisé sur les bords du Jordain, après l'avoir désigné comme «l'agneau de Dieu». C'est l'un des saints les plus vénérés de l'Église orthodoxe. Jean est le cousin du Christ, par sa mère Élisabeth, qui était la fille de Zoia. Celle-ci est la sœur de la grand-mère du Christ. Il a été décapité par Hérode au premier siècle, pour satisfaire sa belle-fille Salomé et sa femme Hérodiade. Parce qu'il baptisa le Christ, il est le saint patron des parrains.    L'Église, dit saint Augustin, célèbre ordinairement la vie des Saints au jour de leur mort, qui est, à proprement parler, le jour de leur naissance à la vie éternelle. La Nativité de saint Jean-Baptiste a été exemptée de cete règle générale, parce qu'il fut sanctifié avant de naître, dans le sein de sa mère, par la présence de Jésus-Christ, dans la visite que fit la Très Sainte Vierge à saint Élizabeth (Luc 1:41).    La nativité de saint Jean-Baptiste fut une grande joie pour la terre, puisqu'elle lui annonçait l'approche de sa Rédemption. L'apparition du Précurseur allait montrer bientôt le Sauveur promis et attendu depuis quatre mille ans.   Saint Jean-Baptiste occupe dans l'histoire de l'humanité une place incomparable: il sert de trait d'union entre les deux mondes, il résume en lui tout l'Ancien Testament et prépare le Nouveau; il ferm la mission des prophètes et ouvre celle des Apôtres.

ANTIPHON ( pl. Antiphons) - A short verse from the Scriptures, especially the Psalms, sung or recited during the Liturgy and other church services.  Orginally, antiphons were sung by two chanters or choirs one on each side alternating. The word "antiphons" literally means "opposing voices."  This was a tradition that came from the Hebrews and the Old Testament times. Today many only sing the refrains. There are three sets of antophons at each Divine Liturgy: The first Antiphon is about the Mother of God (Through the intercessions of the Theotokos, O Savior, save us). We all feel that many times we are not worthy to lift up our heads and pray to God. Therefore, we ask His Blessed Mother to intercede for us and pray for us. We pray that through her intercessions sshe may help us so we may be saved.   The second is about Jesus Christ (O Son of God, who art risen from the dead, save us who sing to thee: Alleluia). Having all our hopes in the Grace of our Lord, who was risen from the dead, that He will save us, we sing in His praise, Alleluia ( ORTHOFLASH, APRIL 13, 2017).  The last antiphon (O Only-Begotten Son and Word of God, who art immortal, ...) is said to have been composed about fourteen hundred years ago by the Byzantine Emperor Justinian, who also built the Saint Sophia Cathedral in Constantinople. It is a hymn of faith in the divinity of Christ and His incarnation, crucifixion, and resurrection as " one of the Holy Trinity" for the salvation of men.    On feast days, other psalms are used with particular relevance to the special celebration. To these psalm verses, refrains are added proper to the occasion.

ANTIENNES

ANTIENNES (parfois aussi Antiphones, du grec antiphona «répons, refrain»): Versets, généralement bibliques, souvent chantés en alternance par deux chœurs, encadrant ou accompagnant comme un refrain le chant d'un psaume ou d'un cantique biblique. Elles sont chantées pendant la liturgie et d'autres service religieux.  À l'origine, les antiennes étaient chantées en alternance par deux chantres ou chœurs, un de chaque côté. le mot «antiphon» signifie littéralement «voix opposées». Cette tradition nous est parvenue des Juifs et de l'Ancien Testament. Aujourd'hui, plusieurs ne chantent que les refrains. Il y a trois séries d'antiennes à chaque Divine Liturgie: La premièr antienne concerne la Mère de Dieu (par les prières de la Mère de Dieu, ô Sauveur, sauve-nous). Nous avons souvent le sentiment de n'être pas dignes de lever la tête et de et de prier Dieu. C'est purquoi nous demandons à Sa Sainte Mère d'intercéder et de prier pour nous, afain que nous puissions être sauvés.   La seconde antienne concerne Jésus-Christ (Sauve-nous, ô Fils de Dieu, Toi qui es ressuscité des morts, nous qui Te chantons. Alléluia). Ayant tous nos espoirs dans la grâce de notre Seigneur ressuscité, nous chantons à Sa louange: Alléluia ( ORTHOFLASH, LE 13 AVRIL 2017).  La dernière antienne aurait été composée, il y a environ quatorze cents ans, par l'empereur Justinien, qui construisit également la Cathédrale Sainte-Sophie à Constantinople. C'est une hymne de foi en la divinité du Christ, Son incarnation, Sa crucifixion et Sa résurrection pour le salut des hommes (Fils uni`ue et Verbe de Dieu, Toi qui es immortel, et qui daignas pour notre salut T'incarner de la sainte Mère de Dieu et toujours vierge Marie, et qui sans changement Te fis homme, et fus crucifié, ô Christ Dieu, par la mort ayant vaincu la mort, étant l'un de la Sainte Trinité, glorifié avec le Père et le Saint-Esprit, sauve nous).   Les jours de Fête, des refrains propres à la célébration s'ajoutent aux versets des psaumes.

BIBLE: Basic Instructions Before Leaving Earth - In scripture, we hear God speaking to us! So the Church in her wisdom has selected readings for each day of the year. Whether we study the Daily Scripture Readings (Antiochian Orthodox Christian Archdiocese Website) OR get the Daily Readings App (Greek Orthodox Archdiocese of America - Department of Internet Ministries) and do it in a planned way or a random one, the point is that we need to be reading scripture on a daily basis.  It is the best way to “hear” God speaking to us. It is His love letter to us.   Who takes a trip without a map? We may have the map on the phone now rather than a book in the car, but the fact is no one makes an important journey without a guide. The most important journey we take in life is our journey to salvation. The Bible is the map.  Without it, we can‘t make the journey. With it, the journey becomes more successful.   The Bible is the Word of God, inspired by the Holy Spirit, written down by people of God. It is best to read an “annotated” Bible, meaning, a Bible that has study notes on the bottom of each page, to help us better understand what we are reading (i.e. The Orthodox Study Bible)

BIBLE

LA BIBLE c’est la Parole du Dieu vivant. Le premier canal de communication du Père avec Ses enfants. Même si elle a été écrite par des hommes, elle n’en demeure pas moins la Parole de Dieu. Dieu a inspiré chacun de ses auteurs pour nous parler. Ainsi, l’Église dans sa sagesse nous invite à lire La Bible tous les jours. Que nous lisions une version papier de La Bible (La Sainte Bible - Nouvelle version Segond révisée OU La Bible TOB, traduction œcuménique), ou que nous consultions une application sur Androïde et iOS (« BIBLE » DE YOUVERSION; Bible d’étude Segond 21 OU Bible par Olive Tree), et ce, de façon planifiée ou aléatoire, nous devons lire les Écritures tous les jours parce que Dieu veut nous éduquer par Sa loi, nous bénir par Sa parole et nous apprendre à le craindre. Il est toujours préférable de lire une Bible « annotée », pour nous aider à mieux comprendre ce que nous lisons (Ac 8, 26-40).

The word PANTOCRATOR is of Greek origin meaning "ruler of all". Christ Pantocrator is an icon of Christ represented full or half-length and full-faced. The image expresses the central reality of the Christian faith: the Divine Majesty of the creator and ruler of the world, made flesh and therefore visible to us in the person of Christ Jesus our redeemer. Although ruler of all, Christ is not pictured with a crown or scepter as other kings of this world. The oldest known Pantocrator icon was written in the sixth century. It was preserved in the monastery of St. Catherine in the Sinai desert. This remote location enabled the image to survive the destruction of most icons during the iconoclastic era in Byzantine history (726-815).The most singular aspect of this icon is that the two halves of Christ's face express different emotions: on the side on which He holds the Gospel, His features are hard and severe, representing Christ as a judge who sees all, while the expression on the side with the blessing hand is calm and serene, representing Christ in His role of savior. He is the Righteous Judge and the Lover of Mankind.  It is the tradition of the Church to depict "God is with us" by having a large Pantocrator icon inside of the central dome.

PANTOCRATOR

PANTOCRATOR (GR: "tout-puissant, maître de toutes choses"). Type d'icône du Christ qui manifeste la Majesté divine du Créateur et Sauveur. Le Christ tient dans son gras gauche le Livre des Évangiles à la couverture incrustéede pierres précieuses, et de sa main droite, accomplit le geste de la bénédiction. L'image exprime l'essence de la foi chrétienne: le Créateur et Maître du monde s'est fait chair et est devenu visible en la personne du Christ Jésus, notre Rédempteur. Bien que souverain de tous, Le Christ n'a ni couronne ni sceptre comme les rois de ce monde.   La plus ancienne icône du Christ Pantocrator connue a été écrite au 6e siècle et conservée au Monastère de Sainte-Catherine dans le désert du Sinaï. Ce lieu isolé a permi à l'icône de survivre à la destruction de la plupart des icônes durant l'ère iconoclaste de l'histoire byzantine (726-815).   Cette icône présente une image du Christ Pantocrator au visage étrangement dissymétrique: du côté où Il tient l'Évangile, Ses traits sont durs et sévères, représentant le Christ comme un juge qui voit tout, tandis que l'expression du côté de la main de bénédiction est calme et sereine, représentant le Christ dans Son rôle de sauveur. Il est le juge juste et ami des hommes.   Selon la tradition de l'Église, «DIEU EST AVEC NOUS» est représenté par une grande icône Pantocrator à l'intérieur du dôme central.

PANAJIA (GR:fém. of panágios, pan + hágios, the All-Holy) is one of the titles of the Mother of God.  Panagia is also the term for a particular type of icon of the Theotokos, wherein she is facting the viewer directly, usually depicted full length with her hands in the orans psition (at prayer with arms outstretched), and with a medallion showing the image of Christ as a child in front of her chest. This medallion symbolically represents Jesus within her wombat the moment of the Incarnation. This type of icon is also called the Platytéra (GR : wider or more spacious) : poetically, by containing the Creator of the Universe in her womb, Mary has become "more spacious than the Heaven". This type is also sometimes called by Virgin of the Sign or Our Lady of the Sign, a reference to Isaiah 7:14.    Such an image is often placed on the inside of the apse which rises directly over the altar. As with most Orthodox icons of Mary, the letters ΜΡ ΘΥ, ("Mother of God in His humanity or His flesh") are usually placed on the upper left and right of the halo of the Virgin Mary.   The medallion bearing the icon of the All-Holy Theotokos and worn by a bishop is usually called a Panagia. Whaen a bishop is vested for the Divine Liturgy or another service, he wears a Panagia and a pectoral cross over his other vestments.

PANAGIA

PANAGIA (GR : fém. de panágios, pan-hágios, la Toute Sainte) est l’un des titres de la Mère de Dieu. Panagia est également le terme utilisé pour désigner un type particulier d’icône de la Théotokos, sur laquelle Marie est figurée en orante (les mains levées et tendues, les paumes ouvertes vers l’extérieur, geste traditionnel de prière), et porte Le Christ dans un médaillon rond, au niveau de son sein — l’image prophétique de l’Incarnation.  Ce type d’icône est également appelé Platytera (GR : plus large ou plus spacieux) : poétiquement parlant, en recevant dans son sein, « Celui que les immensités ne peuvent contenir », Marie devient « plus vaste que les Cieux ». Cette icône, qui s’inspire d’un passage du prophète Isaïe (7:14), est aussi parfois appelée Notre-Dame du Signe.  Une telle icône est souvent placée à l’intérieur de l’abside qui s’élève directement sur l’autel. Comme pour la plupart des icônes de Marie, les lettres ΜΡ ΘΥ (contraction de Métèr Théou, GR : « Mère de Dieu » dans Son humanité et Sa chair) sont généralement placées en haut, à gauche et à droite de l'auréole de Marie.  Le médaillon que porte l’évêque sur la poitrine est également appelé Panagia, un rappel que le cœur de l’évêque doit toujours être gardé pur; le médaillon représente la Théotokos tenant le Christ Enfant. Lorsque l’évêque revêt son habillement pour la Divine Liturgie ou un autre service, il porte une Panagia et une croix pectorale.

MEMORIAL SERVICES - also referred to as "prayers for the departed" - are special prayer services offered for the benefit of the deceased.   It is the tradition on the Church to say a Memorial Service the third day (in remembrance of the third-day Resurrection of our Saviour); the ninth day (that the soul of the departed be conjoined to the nine ranks of Angels); the fortieth day (from the exxample of the mourning in the Old Testament for the death of Moses for forty days by the Israelites and because of the Ascension of our Lord on the fortieth day) and on the annual anniversary of death (because this day is their birth-day into Life Everlasting). In addition to these times, the Memorial Service is always offered for all the departed on four SATURDAYS OF THE SOULS (the two Saturdays preceding Great Lent, the first Saturday of Great Lent and the Saturday before Pentecost).  One of the major components of the memorial service is "intercession". Orthodox Christians believe in the power of intercessory prayer or praying for others. It is believed that since the Last Judgment will occur during the Second Coming of Christ, intercessory prayers may still have an impact. when a Memorial Service is offered, it is customary for the family of the deceased to bring to the Church a dish of boiled wheat shaped into a mound or cake, to resemble a grave. The boiled wheat is placed on a table in the center of the nave during the Service. The wheat, known as Kollyva is a symbol of the Resurrection. When speaking of the Ressurrection, our Lord said: "Unless the grain of wheat falls into the earth and dies, it remains alone, but if it dies it bears much fruit." (Jn 12:24)

LA COMMÉMORATION DES DÉFUNTS

LA COMMÉMORATION DES DÉFUNTS ou « prières pour les défunts » — est un office particulier à la mémoire de chacun de nos défunts aux dates importantes après leur repos qui sont les troisième, neuvième, quarantième jours, et le jour anniversaire. La commémoration en ces jours-là vient de la tradition apostolique, instituée pour les raisons suivantes : Au troisième jour (la Résurrection du troisième jour de notre Sauveur); au neuvième jour (pour que l’âme du défunt soit jugée digne d’être du nombre du chœur des saints, par les prières des neuf rangs des anges) et au quarantième jour (en référence au peuple juif qui s’est lamenté 40 jours après la mort de Moïse). En outre, la commémoration des défunts un an après leur repos, et chaque année suivante, nous rappelle que ce jour est en quelque sorte leur seconde naissance, pour la vie éternelle.  La Sainte Église a institué de plus des jours particuliers, qu’on appelle « ancestraux », pour une commémoration universelle de tous ceux qui sont morts dans la vraie foi (les deux samedis précédant le Grand Carême, le premier samedi du Grand Carême et le samedi précédant la Pentecôte).  Il est de coutume que la famille du défunt apporte à l’Église un plat de blé, connu sous le nom de colybe (aussi kolives ou kolivo). Symbole de la Résurrection, la colybe est faite de grains de blé qui représentent le corps du défunt. Elle est l’expression matérielle de la croyance orthodoxe dans l’immortalité et dans la Résurrection. Comme le grain de blé pour germer et donner du fruit doit d’abord être enterré et se décomposer, de même le corps humain doit d’abord être enterré et se décomposer pour ressusciter inaltéré (Jn 12, 24).

Since ancient times, at hierarchical services Dikirion and Trikirion (liturgical candlesticks) have been used. In the Byzantine Tradition, they are used during Vespers and Orthros in addition to the Divine Liturgy and other services presided by a bishop. The faithful reverently bow their heads when blessed by the bishop with the TRIKERI and the dikeri. These candelabra, often quite ornate, stand for the two fundamental mysteries of the Orthodox faith: that the Godhead is three Divine Persons; and that Jesus Christ, the Saviour, has two natures, being both perfect God and perfect man. The trikirion is always on the bishop's right, and the dikirion on his left.    During a hierarchical Divine Liturgy, the dikirion and trikirion are kept respectively on the top left and right corners of the Holy Table. When they are needed by the bishop, they are carried to him by subdeacons, who may also carry them during the Entrances. One of them may be carried by the deacon during the censing by the bishop or by one of the subdeacons during the censing by the deacon. The candleholders are mounted at an angle so that the candles cross each other.   A bishop stands on a circular rug called ORLETS (SL: orlyets; GR: aetos) or "eagle rugs", during services at which he officiates. Depicted on this rug is a single-headed eagle hovering over a city symbolizing the bishop's see - just as the bishop through his consecration is called to be an overseer of his city, the flock entrusted to his care. The eagle symbolizes the dignity and divine origin of his episcopacy.   Through the centuries, the usage of eagle rugs has steadily grown, and today bishops stand on them throughout the divine services.

DIKIRION, TRIKIRION ET LE TAPIS D'AIGLE

Lors des offices hiérarchiques, les fidèles se courbent avec révérence lorsqu'ils sont bénis par l'évêque avec le DIKIRION et le TRIKIRION: des groupes de deux et de trois cierges croisés et reliés entre eux, qui simbolisent respectivement les deux Nature du Christ - Sa divinité et Son humanité - et la Saint Trinité. Le dikirion et le trikirion signifient donc que l'évêque bénit au nom de la Sainte Trinité et du Sauveur, le Verbe incarné, et qu'il est le gardien des dogmes fondamentaux de la foi orthodox. L'évêque procède à la bénédicthon du peuple à plusieurs moments de la Liturgie, et à la prière spécifique interplée dans le chant du Trisagion; le reste du temps, le dikiri et tikiri restent posés respectivement sur le côté gauche (nord) et le côté droit (sud) de l'autel. Lorsque l'évêque en a besoin, ils sont portés à lui par des sous-diacres, qui peuvent également les porter pendant les deux Entrées. L'un d'eux peut être porté par le diacre lors de l'encensement par l'évêque ou par l'un des sous-diacres lors de l'encensement par le diacre.    L'évêque tient toujours le trikirion, à a droit, et le dikirion, à sa gauche. Dans la tradition byzantine, ces cierges son utilisés pendant les Vêpres et les Matines en plus de la Liturgie Divine et d'autres services présidés par un évêque.    Un évêque se tient sur un tapis dde forme circulaire appelé «tapis d'aigle» (SL: orlyets; GR: aetos). Ce tapis tient son nom du fait qu'il est orné en son centre d'un aigle moncéphale aux ailes dépolyées, droit sur ses pattes, dominant et protégeant une ville. L'aigle est le symbole de la sagesse, et son vol symbolise la mission de l'évêque qui est de veiller avec l'attention et la hauteur de vue requises, sur l'Église locale qui lui est confiée. Il symbolise également la dignité et l'origine divine de son épiscopat.

Lit CANDLES have a spiritual and symbolic significance in the Christian Church, and no service can be held without them. In the Old Testament, when the first temple of God was built on earth, the Tabernacle services were held in it with lamps as the Lord Himself had ordained (Ex. 40:5-25).  Following the example of the Old Testament Church, the lighting of candles and of Icon lamps was without fail included in the New Testament Church's services.  The Acts of the Apostles mentions the lighting of lamps during the services ( Acts 20:8). The Fathers of the Church also witnessed to the spiritual significance of candles. And the Holy Fathers of the 7th Ecumenical Council decreed that in the Orthodox Church, the holy Icons and relics, the Cross of Christ, and the Holy Gospel were to be honored by censing and the lighting of cndles.   Christ said, "I am the light of the world; he who follows me will not walk in darkness, but will have the light of life." (Jn. 8:12) Jesus Christ IS the light that shines for us in the midst of this world of darkness. Each time we light a candle, we are called to remember that it is our Lord and Savior Jesus Christ who is the True Light and that He and only He will grant us True Life.  As we light a candle, we quietly say " Lord have mescy," repenting for our own sinfulness while at the same time "re-igniting" our own flame and recommitting our whole life to God.

CHANDELLES

Les chandelles ont une signification spirituelle et symbolique dans l’Église et aucun service ne peut être tenu sans elles. Dans l’Ancien Testament, lorsque le premier temple de Dieu est construit sur la terre, Dieu ordonne à Moïse (d’apporter) « le chandelier », et (d’en arranger) « les lampes ». (Ex. 40 : 5-25). À l’instar de l’Église de l’Ancien Testament, l’éclairage des chandelles et des lampes a été inclus dans les services de l’Église du Nouveau Testament. Les Actes des Apôtres mentionnent l’allumage des lampes pendant les services (Ac 20 : 8). Les Pères de l’Église témoignent également de la signification spirituelle des chandelles. En outre, les Saints-Pères du 7e Concile œcuménique ont décrété que dans l’Église orthodoxe, les saintes icônes et reliques, la Croix du Christ et le Saint Évangile devaient être honorés par l’encensement et l’allumage de chandelles. Christ a dit : « Je suis la lumière du monde; celui qui me suit ne marchera pas dans les ténèbres, mais il aura la lumière de la vie. » (Jn 8:12) Jésus-Christ EST la lumière qui brille pour nous au milieu de ce monde de ténèbres. Chaque fois que nous allumons une chandelle, nous sommes appelés à nous rappeler que c’est notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ qui est la vraie lumière et que Lui seul nous accordera la Vraie Vie. En allumant une chandelle, nous devons dire « Seigneur, aie pitié », et nous repentir de nos péchés.

The Didache (dɪdəˌ ki—from GR didaskein to teach), also called “The Teaching (or Doctrine) of the Twelve Apostles” is possibly the oldest document we have from the early church. It is believed to be teaching directly from the Apostles. The Didache constitutes a valuable window into the lives of the earliest Christian communities and gives another witness to our Gospel texts. It is a brief manual on Christian living and various Church practices probably compiled by the middle of the second century, but including material most likely coming from as early as the first century. The first part describing the Two Ways, the Way of Life and the Way of Death (Chapters I-VI) are moral instructions for a Christian life. The second part consists of instructions on ritual practices concerning baptism, fasting, prayer and the Eucharist (Chapters VII-X). The third part (Chapters XI-XV) gives instructions regarding leaders in the early Christian Community—apostles, prophets, and teachers. The fourth and final part (Chapter XVI) talks about “Watchfulness” and the “Coming of the Lord.” These apocalyptic overtones parallel similar language found in the gospels of Matthew and Mark, as well as in 1 Thessalonians, and Revelation.  The teachings about the appropriate days to fast, how to conduct a proper baptism, and the prayer of thanksgiving are some of the earliest recorded liturgical manuals. The Didache is perhaps the first text to append a doxology to the Lord’s Prayer: “ … for thine is the power and the glory forever.”  The Didache was discovered by Metropolitan Philotheos Bryennios, Bishop of Nicomedia—in a monastery in Constantinople, in 1873 and was published in 1883. Original manuscripts were written in Koine Greek (Biblical Greek), but have also been found in Syriac, Latin, and Coptic. The point of its origin remains speculative, but given the language and place of discovery, Northern Egypt, Southern Anatolia (modern-day Turkey), and other various Ancient Near East locations seem likely.  How to say Didache: https://www.youtube.com/watch?reload=9&v=TgEs8w-7CGY      A copy of the Didache is available for loan in our Saint George Library https://stgmontreal.libib.com/

LA DIDACHÈ

La Didachè ou Didakè (dɪdəˌ ki - du GR didaskein : enseigner), également appelé «Enseignement des douze Apôtres ou Doctrine des Apôtres» est un petit livre qui nous apporte des renseignements souvent uniques sur la pratique des premières communautés chrétiennes. En plus d’être un texte d'un intérêt historique certain, ce texte est également une synthèse percutante de la discipline enseignée dans les Évangiles.  La Didakè a possiblement été compilée au milieu du deuxième siècle, mais comprend du matériel provenant très probablement du premier siècle. La première partie décrit les deux voies :  la voie de la vie et la voie de la mort (chapitres I-VI); elle comporte des instructions morales pour la vie chrétienne. La deuxième partie (chapitres VII-X) est constituée de prescriptions liturgiques concernant le baptême, le jeûne, la prière et l'Eucharistie. La troisième partie (chapitres XI-XV) donne des instructions sur le fonctionnement des églises locales, notamment sur l'accueil des apôtres, des prophètes et des prêcheurs, l'élection des évêques et des diacres. La quatrième et dernière partie (chapitre XVI) se conclue par une section plus eschatologique. Ces connotations apocalyptiques correspondent à un langage similaire trouvé dans les évangiles de Matthieu et de Marc, ainsi que dans la première épître aux Thessaloniciens et dans l'Apocalypse. La Didachè est peut-être le premier texte à ajouter une doxologie à la prière du Seigneur: «… car à toi est la puissance et la gloire pour toujours.»   Le texte de la Didakè a été trouvé vers 1873 par le métropolite Philothée Bryennios de Nicomédie dans un monastère de Constantinople, et a été publié en 1883. Les manuscrits originaux ont été écrits en koinè (grec ancien), mais ont également été retrouvés en syriaque, latin et copte. Le point de son origine reste spéculatif, mais compte tenu de la langue et du lieu de découverte, le nord de l'Égypte, le sud de l'Anatolie (Turquie moderne) et d'autres divers sites du Proche-Orient ancien semblent probables.    Une copie (en anglais) de la Didachè est disponible en prêt à la Bibliothèque de l’église Saint-Georges : https://stgmontreal.libib.com/

EUCHARIST : Taken from a Greek word meaning "thanksgiving" - Eucharist designates Holy Communion, the central act of Christian worship. At the Last Supper Christ gave thanks (Matt. 26:27; 1 Cor. 11:24), and embodied in the communion service is our Own thanksgiving. The word came into use very early, as exemplified by its use in the writings of the apostles ("Now concerning the Eucharist...." Didache 9:1) and the letters of St. Ignatius of Antioch (Ign. Phil. 4:1, about A.D. 107).

L’EUCHARISTIE

Eucharistie : (du grec eucharistia " action de grâces, remerciement ") - Sacrement central et principale prière des chrétiens, sacrifice de louange, d’intercession pour le monde, institué par le Christ lors de la Sainte Cène, la veille de Sa Passion et de Sa mort. Au sens large : rendre à Dieu ce qui vient de lui pour le recevoir à nouveau de Lui une fois sanctifié ; reconnaître que tout don et tout bien a sa source dans le Père.

martyr (GR martys; martyria) — literally, “a witness”. Normally, the term is used to describe those who give their lives for Christ, physically dying as witnesses to the faith, remaining loyal to the true faith, or refusing to serve idols. Martyria has two meanings: witness or testimony, especially that which God bears to Christians, and which Christians bear to the world; and martyrdom, especially Christ’s Passion, and the martyrdom of Christians for the faith (John 1:6-15). By traditional liturgical ranking, the martyrs are first among the saints.  PROTOMARTYR — (Biblical Greek protos “first” + mártyras “martyr”) is the first Christian martyr in a country or among a particular group, such as a religious order. Similarly, the phrase The PROTOMARTYR (with no other qualification of country or region) means St. Stephen, the first martyr of the Christian church (Acts 6:8—7:60) (whose name means “crown,” and those who suffer martyrdom are said to have been “crowned” or St. Thecla, the first female martyr of the Christian church, and Equal to the Apostles. St. Juvenaly of Alaska, or Juvenal, PROTOMARTYR of America, was a member of the first group of Orthodox missionaries who came from the Monastery of Valaam [Russia] to preach the Word of God to the native inhabitants of Alaska.  Also, one of the various customary saint titles used in commemoration at divine services when remembering saints on the Church Calendar.  A list or catalogue of martyrs and other saints arranged according to the church calendar is called MARTYROLOGY.

MARTYR—PROTOMARTYR

MARTYR (du grec ancien mártus) — littéralement, « un témoin ». Se dit d’une personne qui va jusqu’à se laisser tuer en témoignage de sa foi en Christ plutôt que d’y renoncer: mourant physiquement comme témoin, restant fidèle à la vraie foi ou refusant de servir des idoles. La martyria a deux significations: affirmation ou témoignage de ce que Dieu apporte aux chrétiens et de ce que les chrétiens apportent au monde, ainsi que la Passion du Christ et le martyre des chrétiens pour la foi (Jean 1, 6-15). Dans le classement liturgique traditionnel, les MARTYRS sont les premiers parmi les saints.  PROTOMARTYR— (protos GR ancien « premier » + mártyras « martyr ») est le premier martyr chrétien dans un pays ou parmi un groupe particulier, tel qu’un ordre religieux. De même, Le PROTOMARTYR (sans autre qualification de pays ou de région) signifie Saint-Étienne, le premier martyr de l’Église chrétienne (Actes 6: 8-7: 60) (son nom vient du grec Stephanos « couronne », donc ceux qui souffrent le martyre seront « couronnés ») ou Sainte-Thècle, la première femme martyre que l’Église orthodoxe vénère comme égale aux apôtres. Saint-Juvénal d’Alaska, PROTOMARTYR d’Amérique, était membre du premier groupe de missionnaires orthodoxes venus du monastère de Valaam [Russie] pour prêcher la Parole de Dieu aux indigènes de l’Alaska.  En outre, martyr ou protomartyr est l’un des divers titres de saints coutumiers de l’Église cités pendant les services divins et utilisés lors de la commémoration des saints sur le calendrier de l’Église.  La « liste des martyrs » ou toute liste liturgique des personnages reconnus saints par l’Église — ces personnes qui ont « porté témoignage » de leur foi chrétienne — s’intitule LE MARTYROLOGE.

IC XC are abbreviations (in both Greek and Slavonic) of the name Jesus Christ. IC XC is simply the first and last letter of each individual word: IC stands for Jesus and XC stands for Christ. A line (“titlo”) is often placed over each pair of letters to indicate that it is an abbreviated sacred name.  On icons, it may be split: "ΙϹ" on the left of the icon and "ΧϹ" on the right. In the traditional icon of Christ Pantokrator Christ's right hand is shown in a pose that represents the letters ΙϹ, Χ, and Ϲ. On icons of Christ, we will always find somewhere the IC XC and if we look carefully when priests give a blessing, we will see that they form the fingers of their right hand into the letters IC XC. We always bless and are always blessed with the sign of the Cross and in the name of our Lord Jesus Christ.  Sometimes we see "ΙϹΧϹ ΝΙΚΑ", meaning "Jesus Christ Conquers." The victory that we celebrate is that of Jesus Christ over the world, the flesh, and the devil over sin and death. He conquers through the Cross. The devil thought that he was the conqueror when the Son of Man died, but he received a sudden shock when he discovered the truth.  The mystery of Jesus Christ's victory is that of His death and resurrection. The Church celebrates this in the Mystery of the Holy Eucharist. During its preparation, prosphora is stamped with an image: IC XC NIKA which is maintained during baking . As we receive the Holy Eucharist, we are invited to share in His victory. "(...) in all these things we are more than conquerors through him that loved us" (Romans 8:37).

ICXC

ICXC sont des abréviations (en grec et en slave) du nom de Jésus-Christ reprenant les premières et dernières lettres des mots grecs Jésus (IHCOYC) Christ (XPICTOC). La main qui bénit reproduit, en gestes, le Nom de Jésus, le « Nom au-dessus de tout nom ». Une ligne (« titlo ») est souvent placée sur chaque paire de lettres pour indiquer qu’il s’agit d’un nom sacré abrégé. Sur les icônes, il peut être divisé: IC, à gauche de l’icône et ΧϹ, à droite. Dans l’icône traditionnelle du Christ Pantocrator, les doigts en signe de bénédiction forment les lettres IC, X et C. Ce même geste est employé par les prêtres pour bénir les fidèles (les doigts de la main droite forment les lettres IC XC).  Nous voyons parfois "ΙϹ ΧϹ ΝΙΚΑ", ce qui signifie « Jésus-Christ vainqueur. La victoire que nous célébrons est celle de Jésus-Christ sur le monde, la chair et le diable, sur le péché et la mort. Il vainc par la Croix.  L’Église célèbre le mystère de la victoire de Jésus-Christ dans le mystère de l'Eucharistie. La partie supérieure des prosphores porte une empreinte faite avec un sceau avant cuisson; l'empreinte est en forme de croix et porte l'inscription IC XC NIKA (Jésus Christ vainqueur). En recevant la Sainte Eucharistie, nous sommes invités à partager Sa victoire. « Mais dans toutes ces choses, nous sommes plus que vainqueurs par Celui qui nous a aimés. » (Romains 8:37)

Holy Unmercenaries (meaning unmaterialistic or non-commercial. In Greek the term is anargyroi, meaning ‘’no silver“) is an epithet applied to a number of Christian saints who did not accept payment for good deeds. These include healers or Christian physicians who, in opposition to medical practice of the day, tended to the sick free of charge. Out of pure love of God and neighbour, they healed the sick and mended the souls of others while asking nothing in return—a pure self-sacrifice born out of love. The Unmercenary Healers were not self-serving. They had no ulterior motives. Rather, they showed a Christ-like love for all, and they gave themselves for all. Dubbed the “UNMERCENARIES” for their refusal to accept money for their services, they also came to be acknowledged as miracle or wonder workers for the remarkable cures they were able to effect. They fulfilled Christ’s command: “Freely have you received; freely give” (Mat 10:8). As they healed in the name of Christ, the HOLY UNMERCENARIES preached the Gospel with the hope that souls and bodies would be healed unto the abundant life and salvation through God’s grace. In their lives on earth, these physicians worked to heal all without concern for gain, and who since their repose continue to heal by their prayers those who call upon them in faith.  Among those Great Saints are Cyrus and John, Tryphon, Artemius, and the others, as well as Cosmas and Damian, and the martyr and healer Panteleimon.  The HOLY UNMERCENARIES are invoked in the service of Holy Unction. Hymns to them are traditionally chanted after the service while the faithful receive the Holy Oil.  Christ is the True Physician, but we can only be healed if we allow the light of Christ into our darkest, most hidden places.

SAINTS ANARGYRES

SAINTS ANARGYRES (GR anárgyroi) est une épithète signifiant littéralement « sans argent »: elle qualifie les saints thaumaturges (ceux qui font des miracles) qui, contrairement aux médecins, n’acceptaient aucun paiement pour leurs services et attiraient par leurs actions un grand nombre de gens à la foi chrétienne.  Ayant reçu gratuitement la grâce du Saint-Esprit grâce à laquelle ils pouvaient chasser les esprits impurs et guérir toutes sortes de maladies sans autre remède que leur prière, ils soignaient sans aucune distinction les riches comme les pauvres, les étrangers comme leurs proches, sans jamais demander la moindre somme d’argent. On accourait de tous les horizons vers eux et chacun y trouvait guérison et réconfort dans la mesure de sa foi. Ils accomplissaient ainsi le commandement du Christ: « Vous avez reçu gratuitement, donnez gratuitement » (Mt 10,8), et démontraient un amour semblable à Christ pour tous.  Alors qu’ils guérissaient au nom du Christ, les SAINTS ANARGYRES prêchaient l’Évangile avec l’espoir que les âmes et les corps seraient guéris pour la vie et le salut éternels par la grâce de Dieu. Sur terre, ces médecins ont travaillé pour guérir tous sans souci de gain, et depuis leur repos dans Le Christ, ils continuent de guérir par leurs prières ceux qui les invoquent avec foi.  Parmi ces SAINTS ANARGYRES nous retrouvons saints Côme (ou à l’ancienne Cosme) et Damien, saints Kyros et Jean, et Sampson, et saint Pantéleimon.  Les SAINTS ANARGYRES sont invoqués au service de la Sainte Onction. Des hymnes en leur honneur sont chantés après le service pendant que les fidèles reçoivent l’huile sainte.  Christ est le seul vrai médecin, mais nous ne pouvons être guéris que si nous permettons à Sa lumière d’entrer au fond de nous, dans les endroits les plus sombres et les plus cachés.

FRUIT OF THE SPIRIT is a biblical term that sums up the nine visible attributes of a true Christian life: love, joy, peace,patience, kindness, goodness, faithfulness, gentleness, self-control (Gal. 5:22-23). Scripture teaches us that these are not individual “fruits” from which we pick and choose. Rather, the FRUIT OF THE SPIRIT is one nine fold “fruit” that characterizes all who truly walk in the Holy Spirit. These are the fruits that all Christians should be producing in their new lives with our Lord Jesus Christ. The best soul is the one that produces the most Spiritual Fruit. The tree doesn’t enjoy its own fruit. It produces fruit that others enjoy and then produces even more fruit so that even more people can enjoy it. The soul that is filled with the Fruit of the Spirit does not only “consume” love, joy, peace, patience, etc. but it produces these things and inspires their growth in other people. It’s up to each of us to decide what kind of Spiritual Fruit we wish to cultivate. Each Fruit of the Sprit is a choice. Each comes with a reward in this life. And each prepares us for the reward of eternal life.

LE FRUIT DE L’ESPRIT

LE FRUIT DE L’ESPRIT est un terme biblique qui résume les neuf caractéristiques d’une vraie vie chrétienne, les neuf traits du caractère du Christ : amour, joie, paix, patience, bonté, bienveillance, fidélité, douceur, maîtrise de soi (Ga. 5 : 22-23) Ce sont là les éléments de la spiritualité authentique, le but de tout véritable effort spirituel la voie de la sainteté qui est le but ultime de la vie chrétienne.  Le Fruit de l’Esprit concerne notre vie avec Dieu; nos relations avec les autres et notre propre discipline de vie. Nous pouvons désigner les trois premiers comme étant le caractère chrétien, l’Amour, la Joie et la Paix qui viennent de notre salut en Jésus-Christ. Les trois suivants, comme le comportement chrétien, la Patience, la Bonté et la Bienveillance envers les autres en conséquence de notre salut en Christ. Et les trois derniers comme le combat du croyant pour rester Fidèle, dans la Douceur et Maître de soi en toutes circonstances.  Nous ne pouvons produire le Fruit de l’Esprit par nos propres efforts. Il est le résultat d’une action surnaturelle de Dieu en nous. Dieu souhaite nous rappeler que les caractères du Fruit de l’Esprit sont le résultat, non de nos efforts ou de nos œuvres, mais de la présence du Saint-Esprit en nous.

PARACLETE {GR paraklētos - "para" (beside/alongside) and "kalein" (to call)}. We know that it was the Paraclete or Holy Spirit whom Jesus mentioned as the promised "Comforter" (i.e. "strengthener", "fortifier") in John 14:16): “ (…) I will pray the Father, and He will give you another Helper, that He may abide with you forever (…) And in John 14:26: “But the Helper, the Holy Spirit, whom the Father will send in My name, He will teach you all things, and bring to your remembrance all things that I said to you.” In fact, the term Paraclete is more than a Counsellor or Helper. It’s someone who stands beside us and cries out, or pleads on our behalf, like a defense attorney. He guides us in the way of the truth. God has revealed and sent the Holy Spirit.  The PARACLETE is God, the third Person of the Holy Trinity, who, from eternity, "proceeds" from God the Father (Jn 15:26). The HOLY SPIRIT bears the title of Lord with God the Father and Christ the Son. He is the Spirit of God. He is eternal, uncreated, divine, and co-equal with the Father and the Son; and so, in every action of God toward the world, the HOLY SPIRIT is necessarily acting.

PARACLET

Paraclet (Parakletos) est un mot d’origine grecque qui signifie « celui qu’on appelle à son secours », ou « celui qui intercède ». Le Paraclet est l’un des noms du Saint-Esprit. Pour les chrétiens orthodoxes, le Paraclet ou Esprit Saint est Dieu — la troisième Personne de la Sainte Trinité; Il procède du Père (Jn 15, 26), est consubstantiel et égal au Père et au Fils; Il répand dans le monde la Grâce divine incréée et inspire les prophètes; ainsi, dans chaque action de Dieu envers le monde, le SAINT-ESPRIT agit inévitablement. Il est décrit comme un « consolateur » guidant les gens vers la vérité.  Nous savons que c’est le PARACLETE ou SAINT-ESPRIT que Jésus mentionne comme le « consolateur » promis dans Jean 14, 16 : « Et moi, je prierai le Père, et il vous donnera un autre consolateur, afin qu’il demeure éternellement avec vous. » Et dans Jean 14, 26 : « Mais le consolateur, l’Esprit Saint, que le Père enverra en mon nom, vous enseignera toutes choses, et vous rappellera tout ce que je vous ai dit. »   Le PARACLET ou SAINT-ESPRIT guide et protège l’Église du Christ, lui ayant donné vie le jour de la Pentecôte. Il confère aux membres de l’Église des dons spirituels pour leur illumination ; Il habite à l’intérieur de chaque vrai chrétien, le corps de chacun étant son temple (1 Co 3, 16).

"... and ASCENDED into heaven ..."   The ASCENSION of Christ is His final physical departure from this world after His Resurrection. The Lord leaves in order to be glorified with God the Father and to glorify us with Himself.  During forty days (forty days is used many times in the Bible and signifies a temporal period of completeness), the Lord "appears" to the disciples, from time to time, and always in a miraculous and mysterious manner.  The ASCENSION Icon shows Christ, with angels, being escorted back to His heavenly home. Although the icon shows the events as described in the Book of Acts (1:12) and Luke (24:50-53), it is not meant to be a historical picture, but a representation of the Church (The Apostle Paul who was still Saul is standing next to Mary). The image itself is characterized by colour: the robes of the Apostles, the Mother of God, the Angels, and Christ Himself surrounded by light. The icon contains both confusion and peace: the former is borne of worldly reasoning, while the latter comes from divine, heavenly, order. The Apostles look up in a combination of fear and wonder. In the centre, the two angels “in white apparel” exhort the men to cease their gazing into heaven and return to Jerusalem to receive the promised gift of the Holy Spirit. Between the two angels stands Mary the Mother of God, hands raised in prayer. Already overshadowed by the Holy Spirit since Christ’s conception, Mary appears to understand the deep mysteries of her Son’s birth, death, resurrection and ascension, already hoping on Christ’s return. The Theotokos represents the entire Church waiting for Jesus' return.  Even though we see Christ departing, the Orthodox Church sees the Second and Glorious Coming in the same icon.

L’ ASCENSION

«...est monté au ciel... »   Nous célébrons l’Ascension quarante jours après Pâques (le nombre 40 est récurrent dans la Bible ; il symbolise un temps d’attente, d’épreuve ou d’apprentissage). Cette Fête marque le dernier jour de la présence physique du Christ ressuscité parmi Ses disciples après avoir été mis sur la Croix, Son élévation au ciel. L’Ascension couronne Sa mission terrestre, la mission qu’il avait reçue du Père. Elle symbolise un nouveau mode de présence du Christ, qui n’est plus visible dans le monde terrestre, mais qui demeure présent dans les sacrements.  L’icône de l’ASCENSION montre l’ÉLÉVATION du Christ auprès de Son Père, bénissant et promettant aux apôtres la venue du Saint-Esprit. Le Christ est rayonnant de Gloire, soutenu dans Son envol par deux anges. Bien que l’icône représente les événements décrits dans le livre des Actes (1:12) et dans Luc (24: 50-53), il ne s’agit pas d’un tableau historique, mais bien d’une représentation de l’Église: l’apôtre Paul, à la gauche de la Mère de Dieu est présent, alors qu’il n’a pas vécu avec le Christ avant Sa Passion. Avec son témoignage de la Résurrection qu’il reçut sur le chemin de Damas, il représente les fidèles qui dans l’Église, et à travers les siècles, confessent le Christ. Marie est située juste au-dessous du Christ ; elle occupe la place centrale du bas de l’icône, immobile, en attitude de prière et d’intercession. Elle semble comprendre les mystères profonds de la naissance, de la mort, de la résurrection et de l’ascension de son Fils. Elle représente toute l’Église qui attend le retour de Jésus. Les deux anges blancs au milieu des apôtres annoncent que le Christ reviendra dans Sa Gloire.  Même si nous voyons le Christ « monter », l’Église orthodoxe voit dans la même icône la seconde et glorieuse venue du Christ.

Cenobitic (also spelled coenobitic) is the name associated with the monastic tradition that emphases regulated community life, that is, in which the monks live together under a set of rules established by the ruling abbot. The opposite style of Cenobitic monasticism is called eremitic, in which monks live in seclusion. This form of solitary living, however, did not suit everyone. Some monks found the hermitic style to be too lonely and difficult; and if one was not spiritually prepared, the life could lead to mental breakdowns. While eremitic monks did have an element of socializing, since they would meet once a week to pray together, cenobitic monks came together for common prayer on a more regular basis. The living arrangements for the cenobitic monks came to differ from that of the eremitic hermits as the monks settled into separate rooms or cells in houses. This arrangement of living, particularly in the merging of smaller communities and monasteries into larger monastic communities, has been attributed to St. Pachomius (commemorated on May 15), who is thought to have come up with the idea from his experience serving in the Roman army - it was “reminiscent of army barracks”. His monastery in Thebes (Upper Egypt) was the first “modern” cenobitic monastery. In the history of cenobitic monasticism, Venerable Pachomius the Great was the first to bring separate monasteries together in a larger, more organized structure. St. Pachomius founded many monasteries, filled with thousands of monks, to whom he gave a Rule of cenobitic life, which became the pattern for all communal monasticism after him. While Saint Anthony the Great is the father of hermits, Saint Pachomius is the founder of the cenobitic life in Egypt; because Pachomius had founded a way of monasticism accessible to so many, Anthony said that he "walks the way of the Apostles." Many such monasteries are established in the US and Canada: St. Kosmas Aitolos Greek Orthodox Monastery (Bolton, ON); Holy Monastery of Virgin Mary the Consolatory (Brownsburg-Chatham, QC); St. Anthony's Greek Orthodox Monastery (Florence, Arizona), etc.

LE MONACHISME CÉNOBITIQUE

Le cénobitisme est une forme de vie monastique en communauté, propre aux cénobites; par opposition, les ermites vivent seuls une vie consacrée à la prière et la contemplation. L’étymologie explique bien cette différence essentielle, à travers deux mots grecs: koinos qui signifie « en commun » et bios qui signifie « vie ». La version organisée du monachisme cénobitique a commencé en Égypte au 4e siècle. Les moines chrétiens des siècles précédents étaient généralement ermites, en particulier au Moyen - Orient.  Cependant, cette forme de vie solitaire ne convenait pas à tout le monde. Certains moines trouvaient le style érémitique trop solitaire et difficile et, si l’on n’était pas préparé spirituellement, certains troubles faisaient surface.  Alors que les moines érémitiques se réunissaient une fois par semaine pour prier, les moines cénobitiques se réunissaient pour une prière commune sur une base plus régulière. Les conditions de vie des moines cénobitiques sont devenues différentes lorsqu’ils se sont installés dans des pièces ou des cellules séparées dans les maisons. Cette organisation de la vie, en particulier dans la fusion de petites communautés et de monastères en de plus grandes communautés monastiques, a été attribuée à Saint Pacôme (commémoré le 15 mai), qui aurait eu l’idée grâce à son expérience au service de l’armée romaine. Son monastère de Thèbes (Haute-Égypte) fut le premier monastère cénobitique « moderne ». Dans l’histoire du monachisme cénobitique, Saint Pacôme a fondé de nombreux monastères, habités par des milliers de moines, auxquels il a donné une règle de vie cénobitique, qui est devenue le modèle de tout monachisme communal après lui. Alors que Saint Antoine le Grand est le père des ermites, Saint Pacôme devient le père du monachisme communautaire ou cénobitique en Égypte. Parce que Saint Pacôme a fondé une voie de monachisme accessible à tant de gens, Saint Antoine a dit qu’il « suit la voie des apôtres ».  Plusieurs monastères cénobitiques sont établis aux États-Unis et au Canada, dont, entre autres : le Monastère grec orthodoxe St-Kosmas Aitolos (Bolton, ON); le Monastère grec orthodoxe de la Vierge Marie la Consolatrice (Brownsburg-Chatham, QC); le Monastère grec orthodoxe St. Anthony's (Florence, Arizona), etc.

Equal-to-the-Apostles (GR isapóstolos) is a special title given to some saints in the Orthodox Church. The title is bestowed as a recognition of these saints' outstanding service in the spreading and assertion of Christianity, comparable to that of the original apostles. One of the various customary saint titles used in commemoration at divine services when remembering saints on the Church Calendar.  Apostles were those who were “sent” by Jesus Christ and St. Paul attributed the title to himself because of his experience of Christ on the road to Damascus. A saint EQUAL-TO-THE-APOSTLES is one whose work greatly built up the Church, whether through direct missionary work or through assisting the Church's place in society.  Here are a few saints who are called EQUAL-TO-THE-APOSTLES: Myrrh-bearer and Equal of the Apostles Mary Magdalene; Holy Equals-to-the-Apostles Methodius and Cyril, Illuminators of the Slavs (commemorated on May 11); Photine (the Samaritan woman at the well); Protomartyr and Equal of the Apostles Thekla; St Tikhon, Patriarch of Moscow and Apostle to America; Equal of the Apostles and Emperor Constantine with his Mother Helen; Patrick of Ireland; Olga of Kiev; Equal of the Apostles Great Prince Vladimir, the Enlightener of the Russian Land; St Nicholas, Equal of the Apostles and Archbishop of Japan; Hieromartyr Gregory the Bishop of Greater Armenia, Equal of the Apostles and Enlightener of Armenia; etc.

ÉGAL AUX APÔTRES

Le titre égal aux Apôtres (GR isapóstoloi) est donné à des saints autres que les Douze, en général à cause de leur contribution importante à l’édification de l’Église, que ce soit par le travail missionnaire direct ou en aidant la place de l’Église dans la société. Même si les apôtres ont été appelés et envoyés en mission par Jésus lui-même et qu’ils ont été témoins de Sa Résurrection, Saint Paul est néanmoins considéré comme apôtre puisqu’il a été institué par le Christ lui-même sur le chemin de Damas. C’est aussi le titre qu’il s’attribue dans l’épître aux Galates.  Le titre ÉGAL AUX APÔTRES est l’un des divers titres utilisés pour commémorer les saints inscrits sur le calendrier liturgique lors des Services divins. L’Église orthodoxe reconnaît le titre d’« ÉGAL AUX APÔTRES » à des saints qui ont propagé la nouvelle de la résurrection comme Marie-Madeleine ou qui ont évangélisé tout un territoire et tout un peuple comme Nina de Géorgie ou saint Patrick,  évangélisateur et fondateur du christianisme irlandais. On peut citer également les saints égaux aux apôtres Méthode et Cyrille, « Apôtres des Slaves » (commémorés, le 11 mai) ; sainte Photine (la Samaritaine au puits de Jacob) ; sainte Thècle, première femme martyre ; saint Tikhon, patriarche de Moscou et lumière de l’Amérique ; « les très Grands Souverains Constantin et Hélène, égaux aux apôtres », et tant d’autres.  Ces grands saints missionnaires furent eux aussi envoyés, non par Jésus, mais par l’Esprit saint.

THE SIGN OF THE COVENANT – The rainbow is the token of the covenant which God made with Noah when he came forth from the ark that the waters should no more become a flood to destroy all flesh:  “I set My rainbow in the cloud, and it shall be for the sign of the covenant between Me and the earth” (Genesis 9:13 ) - a rainbow appears right after the great worldwide flood in order to remove sinful and evil-minded man from the earth. It symbolized God's faithfulness and mercy, and the covenant He made with Noah (representing mankind) not to destroy the world in such a way again. God took the rainbow, which had hitherto been but a beautiful object shining in the heavens when the sun’s rays fell on falling rain, and consecrated it as the sign of His love and the witness of His promise. Noah’s Ark is actually a picture of salvation in Christ, as He is the door through which we need to go to be saved for eternity (John 9:10).  The Glory of God is likened to "the appearance of the rainbow in a cloud on a rainy day" (Ezekiel 1:28). The Bible reveals to us that the rainbow is a symbol of Christ.  Rainbows appear again in the prophetic book of Revelation. The first mention appears when the apostle John uses it to describe the glory and power of God on his throne: “(…) and there was a rainbow around the throne, in appearance like an emerald.” (Revelation 4:3). It is seen as the symbol of hope and the bright emblem of mercy and love. The second mention of a rainbow occurs when John describes the look of a mighty angel: “(…) And a rainbow was on his head, his face was like the sun, and his feet like pillars of fire.”  (Revelation 10:1)  The rainbow, as a symbol of Christ, reminds us that He is the mediator between man and God and that He bestows upon us the free gift of salvation.

LE SYMBOLE DE L’ALLIANCE

LE SYMBOLE DE L’ALLIANCE – L'arc-en-ciel est le signe de l'alliance que Dieu a établie avec Noé à sa sortie de l'Arche, à la fin du déluge : « j'ai placé mon arc dans la nue, et il servira de signe d'alliance entre moi et la terre » (Genèse 9:13) - un arc-en-ciel apparaît juste après le Grand Déluge qui visait à éliminer de la terre l'homme pécheur et mauvais. Il symbolise la fidélité et la miséricorde de Dieu, ainsi que « l'alliance perpétuelle » que Dieu a conclue avec Noé (représentant « tous les êtres vivants ») de ne plus détruire le monde de cette manière. L'arc-en-ciel - jusque-là un phénomène météorologique lumineux en forme d'arc - devient un signe de l’amour de Dieu et le témoin de Sa promesse. L'Arche de Noé est en fait une image du Salut en Christ, car Il est la porte par laquelle nous devons passer pour être sauvés et jouir de la vie éternelle (Jean 10, 9).  La gloire de Dieu est comparée à l'apparition « de l'arc qui est dans la nue en un jour de pluie » (Ézéchiel 1, 28). La Bible nous révèle que l'arc-en-ciel est un symbole du Christ.  Les arcs-en-ciel réapparaissent dans le Livre de l'Apocalypse. La première mention apparaît lorsque l'apôtre Jean l'utilise pour décrire la gloire et la puissance de Dieu sur son trône: « (…) le trône était environné d'un arc-en-ciel semblable à de l'émeraude. » (Apocalypse 4, 3). Il est considéré comme le symbole de l'espoir et l'emblème lumineux de la miséricorde et de l'amour. La deuxième mention d'un arc-en-ciel apparaît dans la description de Jean d'un ange puissant: « (…) au-dessus de sa tête était l'arc-en-ciel, et son visage était comme le soleil, et ses pieds comme des colonnes de feu. » (Apocalypse 10,1)  L'arc-en-ciel, en tant que symbole du Christ, nous rappelle qu'Il est le médiateur entre l'homme et Dieu et qu'Il nous accorde le don gratuit du Salut.

The EPITAPHIOS (GR: epitaphios, or epitaphion; AR: نعش, naash; SL Plashchanitsa — a “Shroud.”) literally means “winding-sheet”, and is used in services of Holy Friday and Holy Saturday to re-present the burial and funeral of Christ. It is an icon made of cloth and richly embroidered (burgundy is the most common colour, often edged in gold fringe), depicting the body of The Saviour being laid in the grave. The scene is taken from the Gospel of John (19:38-42). Shown around Christ and mourning His death, may be his mother, The Theotokos; John the beloved disciple; Joseph of Arimathea; and Mary Magdalene, as well as angels. Nicodemus and others may also be depicted. Sometimes, the body of Christ appears alone, except for angels, as if lying in state. Usually, the troparion of the day is embroidered in gold letters around the edges of the icon: ‘’The Noble Joseph, taking down Thy most pure Body from the Tree, did wrap it in clean linen with sweet spices, and he laid it in a new tomb.’’  On the afternoon of Great Friday, the priest places the EPITAPHIOS on the Holy Table. He may also anoint it with perfumed oil. A chalice veil and the Gospel Book is placed on top of the EPITAPHIOS. Near the end of the service, the priest and deacon, accompanied by acolytes with candles and incense, bring the EPITAPHIOS in procession from the Holy Table into the center of the church and place it on a table which is often richly decorated for that purpose. The Gospel Book is laid on top of the EPITAPHIOS.  On Holy Friday night, at the end of the Great Doxology, while the Trisagion Hymn is sung, the EPITAPHIOS is carried in a procession representing the funeral of Christ. At the end of the procession, it is brought back to the church. Sometimes, after the clergy carry the EPITAPHIOS in, they will stop just at the entrance of the church, and hold it above the door, so that all who enter the church will pass under it (symbolically entering into the grave with Christ) and then kiss the Gospel Book. The EPITAPHIOS is then brought directly to the sanctuary, where it remains on the Holy Table throughout the Paschal season.

ÉPITAPHIOS

L'Épitaphios (GR : epitaphios, ou epitaphion ; SL : plashchanitsa ; AR : نعش, naash) - Voile ou étoffe brodée, icône de la mise au tombeau du Christ et des lamentations de la Mère de Dieu, de Saint Jean, de Joseph d’Arimathie et de Nicodème. L'icône représente le Christ après qu'Il est descendu de la croix, couché, comme si Son corps était en cours de préparation pour l'enterrement. La scène est tirée de l'Évangile de saint Jean (19:38-42). Autour de Lui, en deuil, sont présents : Sa mère, la Théotokos, Jean le disciple bien-aimé, Joseph d'Arimathie, Marie-Madeleine, ainsi que des anges. Nicodème et d'autres peuvent également être représentés. Parfois, le corps du Christ apparaît seul, accompagné de la seule présence des anges. Habituellement, le tropaire du jour est brodé en lettres dorées sur les bords de l'icône : ‘’Le noble Joseph descendit de la Croix ton corps très pur, l’enveloppa d’un linceul immaculé, et le déposa, couvert d’aromates, dans un sépulcre neuf.’’ Le Grand Vendredi Saint débute avec la lecture des Heures Royales qui nous mènent aux Vêpres, lorsqu’on célèbre la déposition du corps du Christ de la Croix. Le prêtre dépose le Corps du Christ, il L’enveloppe dans un tissu blanc et le reporte, en procession, dans l’autel. Il peut également l'oindre avec de l'huile parfumée. Le voile du calice et l'Évangéliaire sont placés au-dessus de l'ÉPITAPHIOS. Vers la fin du service, le prêtre et le diacre, accompagnés d'acolytes avec des bougies et de l'encens, amènent l’ÉPITAPHIOS en procession de la Sainte Table au centre de l'église avant de le placer dans le Sépulcre qui symbolise le Tombeau du Christ. Le Livre de l'Évangile est alors posé au-dessus de l'ÉPITAPHIOS.  Le Vendredi Saint soir, à la fin de la Grande Doxologie, tandis que le Trisagion est chanté, l'ÉPITAPHIOS est porté en procession représentant les funérailles du Christ. Il est ensuite ramené à l'église; le clergé s'arrête juste à l'entrée de l'église et le tient de sorte que tous ceux qui y entrent passent sous l'ÉPITAPHIOS (entrant symboliquement dans la tombe avec Christ), puis embrassent le livre de l'Évangile. L'ÉPITAPHIOS est alors amené directement au sanctuaire, où il reste sur la Sainte Table tout au long de la saison pascale.

HOSANNA - A joyful Aramaic exclamation of praise, specific to the major Jewish religious festivals. Originally an appeal for deliverance (Heb. hosia na, "Save now, I pray, O Lord "; Psalm 118:25), it came in liturgical usage to serve as an expression of joy and praise for deliverance granted or anticipated. This is the only time this plea is used. Right after that, in verse 26, there is a shift from concern to confidence: "Blessed is the one who comes in the name of the Lord" - a great example of faith and a demonstration of the shift from Old Testament to New Testament. The first time “hosanna” is used in the New Testament is in Matthew 21:9, for Jesus’ triumphant entrance to Jerusalem as King. It was the shout of praise or adoration made in recognition of the Messiahship of Jesus hence since used in the Christian Church. This was a proclamation of a new salvation. Palm branches were placed in Jesus’ path and marked the beginning of what we celebrate as Palm Sunday. The triumphant entry of Jesus into Jerusalem is a messianic event, through which His divine authority was declared.  We often sing songs that include “Hosanna” in the lyrics and use the phrase in church liturgy. Exclaiming “Hosanna" is a way to praise God. It reminds us that He can save us and He is the source of our salvation. The biblical story of Palm Sunday is recorded in all four Gospels (Mt 21:1-11; Mc 11:1-10; Lk 19:28-38; and Jn 12:12-18).

HOSANNA

HOSANNA - Une joyeuse exclamation araméenne de louanges, spécifique aux grandes fêtes religieuses juives. Initialement un appel à la délivrance (Hébreu: hošana, « Ô Éternel, accorde le salut! » ; Psaume 118, 25), il devient, dans l'usage liturgique,  une exclamation d'allégresse et sert à exprimer la joie pour la délivrance accordée ou anticipée. C'est la seule fois où cette invocation est utilisée, car juste après, au verset 26, nous passons de l'inquiétude à la confiance: « Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur » - notre passage  de l'Ancien Testament au Nouveau Testament. La première fois qu' «hosanna» est utilisé dans le Nouveau Testament, c'est dans Matthieu 21: 9, pour l'entrée triomphale de Jésus à Jérusalem. Un cri de louange ou d'adoration fait en reconnaissance du Messie! Des branches de palmier sont placées sur le chemin de Jésus et marquent le début de ce que nous célébrons comme le Dimanche des Rameaux. L'entrée triomphale de Jésus à Jérusalem est un événement messianique, à travers lequel Son autorité divine est déclarée. Toutefois, cette ferveur religieuse ne fut que de courte durée. Elle céda vite le pas aux pulsions incontrôlées de la nature humaine qui poussent les êtres humains à faire tout le contraire de ce qu'ils espèrent, au point de crier «Crucifie-le », après avoir chanté des « hosannas » à en perdre haleine. Alors que la foule L'applaudit et L'accueille, Jésus sait déjà qu'Il entre à Jérusalem pour être trahi et mis à mort.  Encore aujourd'hui, nous chantons certains refrains qui emploient ce mot « Hosanna », car Jésus est bien le Roi qui mérite d'être acclamé par Son peuple, dans l'attente du Royaume éternel de gloire dont Il sera le chef suprême.  Récits évangéliques pour le Dimanches des Rameaux: Mt 21, 1-11; Mc 11, 1-10; Lc 19, 28-38 et Jn 12, 12-18.

Prayer, with fasting and almsgiving, is one of the three "pillars of piety" (Matt. 6:1-18). The Orthodox Church teaches that all of the virtues and powers of God are attained primarily by prayer.  PRAYER is the elevation of the mind and the heart to God in praise, in thanksgiving, and in petition for the spiritual and material goods we need. PRAYER is doxology, praise, thanksgiving, confession, supplication and intercession to God. PRAYER is strength, refreshment, and joy. PRAYER is a personal dialogue with God. As we pray deeply within our hearts we grow in prayer. God knows best what is needed, and one should trust him in prayer, "Give what is needed, 0 Lord. Thy will be done."  PRAYER is essential to Christian life. Jesus Christ himself prayed and taught us to pray. He commanded us to enter into our inner room - our heart, the core of our being - and there pray to God the Father in secret. St. Paul says that we must always pray in our spirit.  He commands prayer for all Christians without exception and asks us to pray unceasingly.  In the Orthodox Church, all prayers are Trinitarian: We pray in the Holy Spirit, through Jesus Christ, the Word of God, and in His name, to God the Father.  We pray to the Theotokos, the Queen of Heaven, the leader among our saintly intercessors before God, and as a mother to intercede before her Son, for our salvation. We pray to the saints, as our helpers and intercessors who are already glorified with God. We also pray to the angels to plead our cause before God.  The Orthodox Church follows the Old Testament practice of having formal prayers according to the hours of the day. Many people repeat the Jesus Prayer over and over, throughout the day and night, under any and all circumstances: "Lord Jesus Christ, Son of God, have mercy on me, a sinner."

LA PRIÈRE

La prière, avec le jeûne et l'aumône, est l'un trois «piliers de la piété» (Mt 6, 1-18). L’Église Orthodoxe enseigne que la prière est la mère de toutes les vertus. Selon Saint Grégoire de Nysse, c'est par la prière que nous demandons à Dieu toutes les autres vertus. Saint Paul recommande de « prier sans cesse » (1 Th 5,17).  LA PRIÈRE est l'élévation de l'esprit et du cœur vers Dieu. La PRIÈRE est une louange, une action de grâces, une confession. La PRIÈRE est une force, un rafraîchissement et une joie. LA PRIÈRE est un dialogue personnel avec Dieu. Prier profondément, c'est grandir dans la prière. Dieu sait déjà ce dont nous avons besoin. Il le sait mieux que nous. C'est pourquoi les paroles de prière peuvent être brèves et simples: «Que Ta volonté soit faite. » La prière c'est se placer totalement silencieux devant Dieu: « Arrêtez, et sachez que je suis Dieu: Je domine sur les nations, je domine sur la terre. » (Ps. 46)  La PRIÈRE est essentielle à la vie chrétienne. Jésus-Christ lui-même a prié et nous a appris à prier. Il nous a ordonné d'entrer dans notre chambre intérieure - notre cœur, le fond de notre être - et d'y prier Dieu le Père en secret.  Dans l'Église orthodoxe, toutes les prières sont trinitaires: nous prions dans le Saint-Esprit, par Jésus-Christ, la Parole de Dieu et, en Son nom, à Dieu le Père.  Nous prions la Mère de Dieu et Reine du Ciel, la première à intercéder pour nous devant Dieu, et, en tant que Mère, intercède auprès de son Fils, pour notre salut. Nous prions les saints qui sont déjà glorifiés avec Dieu. Nous prions également les anges de plaider notre cause devant Dieu.   L'Église orthodoxe suit la pratique de l'Ancien Testament d'avoir des prières formelles selon les heures de la journée. Plusieurs personnes répètent la prière de Jésus incessamment, tout au long du jour et de la nuit et en toutes circonstances: "Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur."

An Akathist Hymn (GR Akathistos "unseated hymn"; AR Madayeh) is a hymn dedicated to a saint, holy event, or one of the persons of the Holy Trinity. The name derives from the fact that normally all participants stand while it is being prayed.  When the word akathist is used alone, it most commonly refers to the 6th century Akathist to the Theotokos, traditionally attributed to St. Romanos the Melodist. This hymn is sung on the first four Friday evenings in Great Lent; the entire Akathist is then sung on the fifth Friday evening.  The Akathist Hymn begins with the Annunciation of the Virgin, and then refers to the events thereafter: The visitation of the Virgin to Elizabeth; the questions of Joseph the protector of the Virgin; the veneration of the Lord by the shepherds and magi; the fleeing of Christ to Egypt and the Presentation of Christ in the Temple. In the second half of the Hymn are words about the Incarnation of Christ, the Theosis of mankind and the worthiness of the Panagia (OrthoFlash Sept. 27, 2018) to be the Mother of God. The majority of the hymn is made up of praises directed to the Mother of God, always beginning with the salutation of the Archangel Gabriel: "Rejoice."   The Church places the Salutations to the Theotokos during Great Lent because the Mother of God mediates on our behalf to God for the salvation of our souls. Within this Service, we supplicate our Mother to support us in our struggle during Great Lent; to intercede for us to God for the salvation of our souls and for a happy ending to this struggle, that it may be peaceful and sinless, so that with pure hearts we experience the Holy and Awesome passion of our Lord and then His Bright Resurrection.

ACATHISTE

L’ACATHISTE (GR akathistos « non assis »; AR Madayeh) est un hymne dédié à un saint, à un événement sacré ou à l’une des personnes de la Sainte Trinité. Lorsque le mot akathiste est utilisé seul, il fait généralement référence à l’Acathiste à la Mère de Dieu. Dans la tradition byzantine, les stances de cet Acathiste — le premier et le plus connu — sont distribuées sur les quatre premiers vendredis de Carême; l’hymne dans sa totalité est chanté le cinquième vendredi du Carême. Il semble que le texte soit lié historiquement au siège de Constantinople en 626, lorsque le patriarche Sergius organise la défense et consacre la ville à la mère de Dieu. Cet hymne, l’une des expressions les plus hautes et les plus célèbres de la piété mariale de la tradition orthodoxe byzantine, est chanté debout, par respect pour le mystère de l’Incarnation qu’il médite. L’Acathiste comporte vingt-quatre unités ou stances : elle débute par l’évocation de l’Annonciation par l’Archange Gabriel, la stupeur de la Toute sainte Mère de Dieu et son dialogue avec lui; elle annonce ensuite la conception par l’opération du Saint-Esprit, puis raconte la Visitation de la Vierge Marie à Élizabeth, les doutes de Joseph, l’adoration des bergers, la visite des Rois mages, l’offre de leurs dons à la Vierge Marie, la Fuite en Égypte, la Présentation au Temple. L’hymne s’achève par une louange au Verbe, Sauveur du monde, et une louange à Sa Mère, flambeau lumineux des hommes dans les ténèbres, temple de Dieu, protectrice de l’humanité en tout temps.   L’Église place les salutations à la Mère de Dieu pendant le Grand carême, pour qu’elle nous soutienne dans notre lutte, qu’elle intercède pour nous auprès de Dieu pour le salut de notre âme, de sorte qu’avec le cœur pur nous fassions l’expérience de la passion de Notre Seigneur et de Sa résurrection.

The SYNODIKON of Orthodoxy is a text contained in the “Triodion” (OrthoFlash - Feb, 8, 2018) and read on the First Sunday of Lent: it celebrates the restoration of icons, after the iconoclast crises, and the triumph of Orthodox dogma over heretics and their heresies. It commemorates various Saints and Hierarchs who fought various heresies through the ages.  Despite the teaching about icons defined at the Seventh Ecumenical Council in 787, the iconoclasts (GR for "breakers of icons") began to trouble the Church again. After the death of the last iconoclast emperor, Empress Theodora and Patriarch Methodios summoned a Synod in Constantinople, in the year 843, to bring peace to the Church. At the end of the first session, all made a triumphal procession to Hagia Sophia, restoring the icons in their rightful place for use in services and private devotional life of Christians. The day was called Triumph of Orthodoxy. Since that time, this event is commemorated yearly with a special service on the First Sunday of Lent, the Sunday of Orthodoxy.  The SYNODIKON OF ORTHODOXY is an excellent and very concise text which is a summing up of the whole Orthodox teaching of our Church. This is why the Church has inserted it in its worship, on the Sunday of Orthodoxy, and it is read in an attitude of attention and prayer.

LE SYNODIKON DE L’ORTHODOXIE

Le SYNODIKON de l’orthodoxie est un texte contenu dans le « Triode » (OrthoFlash du 8 février 2018) et lu le premier dimanche de Carême : il célèbre la restauration des icônes, après la controverse iconoclaste, et le triomphe du dogme orthodoxe sur les hérétiques et leurs hérésies. Il commémore divers saints et hiérarques qui ont combattu diverses hérésies à travers le temps. Malgré l’enseignement sur les icônes établi lors du septième Concile œcuménique en 787, les iconoclastes (GR pour ''briseurs d’images'') recommencent à semer le trouble dans l’Église. Après la mort du dernier empereur iconoclaste, l’impératrice régente Théodora et le patriarche Méthode  convoquent un synode à Constantinople, en l’an 843, pour ramener la paix au sein de l’Église. À la fin de la première session, tous font une procession triomphale à Hagia Sophia, rétablissant les icônes à leur juste place pour qu’elles servent dans les offices religieux et les prières individuelles. C’est ce dernier événement appelé le Triomphe de l’orthodoxie, que l’on commémore au premier dimanche du Grand Carême. Depuis lors, cet événement est célébré chaque année avec un service spécial ; c’est le Dimanche de l’orthodoxie. Le SYNODIKON DE L’ORTHODOXIE est un excellent texte qui résume tout l’enseignement orthodoxe de notre Église. C’est pourquoi l’Église l’a inséré au Dimanche de l’orthodoxie, et il est lu attentivement et pieusement.

Before the bright joy of Pascha, the Church has prescribed a lengthy period of spiritual repentance, a period of preparation: the 40-day Great Lent. In addition, the Holy Church prescribed three weeks of preparation for the Great Lent itself: the Sundays of the Publican and the Pharisee; Prodigal Son; MEATFARE AND CHEESEFARE.   On MEATFARE SUNDAY (or Sunday of the Last Judgment) focus is placed on the judgment of all persons who will stand before the throne of God when Christ returns in His glory. On this third Sunday, we are powerfully reminded of a complementary truth: no one is so patient and so merciful as our God, but even He does not forgive those who do not repent. The God of love is also a God of righteousness, and when Christ comes again in glory, He will come as our Judge.  It is the last day on which meat is permitted until Holy Pascha. During the course of this week, all other animal products (milk, cheese, eggs, butter as well as fish) may be consumed.   CHEESEFARE WEEK is the last week before the onset of Great Lent when we begin a total fast from ALL animal products, as well as from fish, wine and oil (only permitted on the Feast of the Annunciation -March 25- and on Palm Sunday). The last day of CHEESEFARE WEEK is called "Forgiveness Sunday", reminding us of our need for God’s forgiveness and guiding our hearts, minds, and spiritual efforts on returning to Him in repentance. It also commemorates Adam’s expulsion from Paradise: On the Sunday of Forgiveness focus is placed on the exile of Adam and Eve from the Garden of Eden, an event that shows us how far we have fallen in sin and separated ourselves from God.   The day following CHEESEFARE SUNDAY is called Clean Monday, because we have confessed our sins, asked forgiveness, and begun Great Lent with a clean slate.  

SEMAINES DE L’ABSTIENCE DE VIANDE ET DES LAITAGES

Avant la joie lumineuse de Pâques, l'Église prescrit une longue période de repentir spirituel, une période de préparation: le Grand Carême. En outre, la Sainte Église prescrit des semaines de préparation pour le Grand Carême lui-même: le dimanche du Pharisien et du Publicain, le dimanche du Fils prodigue et les dimanches du Jugement dernier et du Pardon.  Le DIMANCHE DU JUGEMENT DERNIER ou le Dimanche de l’abstinence de viande est le troisième dimanche du Triode. L'accent est mis sur le jugement de toutes les personnes qui se tiendront devant le trône de Dieu, lorsque Christ reviendra dans Sa gloire. De plus, nous nous rappelons que nul n'est aussi patient et aussi miséricordieux que notre Dieu, mais même Lui ne pardonne pas à ceux qui ne se repentent pas. Le Dieu d'amour est aussi un Dieu de justice.  C'est le dernier jour où la viande est autorisée jusqu'à la Sainte-Pâque. Au cours de cette semaine, tous les autres produits d'origine animale (lait, fromage, œufs, beurre ainsi que poisson) peuvent être consommés.   La SEMAINE DES LAITAGES est la dernière semaine avant le début du Grand Carême. Durant cette semaine, nous nous abstenons de TOUS les produits d'origine animale, ainsi que du poisson, du vin et de l'huile (permis uniquement le jour de la Fête de l'Annonciation et le dimanche des Rameaux).  Les offices religieux de la SEMAINE DES LAITAGES ressemblent beaucoup à ceux du Grand Carême, mais sont un peu moins longs. Le dernier jour de la Semaine des laitages commémore l’expulsion d’Adam du jardin d'Éden. Il est également connu comme le "Dimanche du Pardon", évoquant notre désir d’obtenir le pardon de Dieu, désir qui se trouve au cœur du Grand Carême. Cette semaine nous introduit directement dans l’atmosphère liturgique du Carême.   Le Lundi Pur suit le dimanche du Pardon, premier jour du Grand Carême. Les fidèles s'abstiennent alors de viande, d'œufs et de laitages, et ce, jusqu'à la nuit de Pâques.

The Holy Scripture is a collection of books - books of the Old and of the New Testament - written over multiple centuries - by those inspired by God to do so. They are divinely inspired and humanly expressed. The Scriptures are the word of God and are about the Word of God, Jesus Christ. They bear authoritative witness to God's revelation of Himself - in creation, in the Incarnation of the Word, and the whole history of salvation. And as such they express the word of God in human language. We know, receive, and interpret Scripture through the Church and in the Church. So the Church in her wisdom has selected readings for each day of the year. Whether we study the Daily Scripture Readings (https://saintgeorgemontreal.org/daily-scripture/) OR get the Daily Readings Mobile App (https://www.goarch.org/-/daily-reading-app), do it in a planned way or a random one, the point is that we need to be reading Scripture on a daily basis. It is the best way to "hear" God speaking to us. It is a faith document — not science, philosophy, history, archaeology, literature, ideology, or biography; thus, we must read it with the eyes of faith.  SACRED TRADITION is the deposit of faith given by Jesus Christ to the Apostles and passed on in the Church from one generation to the next. The oral word preceded the written word. The very purpose in writing the New Testament was because Christ had already risen from the dead—with the death of the Apostle James, the Church realized that the eyewitnesses were not always going to be with them, therefore the preaching of the eyewitnesses was written down. There are number references in HOLY SCRIPTURE to HOLY TRADITION (Luke 1:1-4; John 20:30-31; John 21:25; 1 Corinthians 11:2; 2 Thessalonians 2:15; 2 Thessalonians 3:6, etc.). Tradition, as an historical event, begins with the Apostolic preaching and is found in Scriptures, but it is kept, treasured, interpreted, and explained to the Church by the Holy Fathers, the successors of the Apostles.

In the Orthodox Church, it is customary for the mother and her child to come to the church on the fortieth day after birth for a prayer service to reunite the mother and unite the child to their faith community. It is called the rite of churching. The child’s churching consists of it being signed with the Sign of the Cross, accompanied by prayers for protection and for eventual initiation into the flock of Christ through baptism.  The mother’s churching represents the Church’s liturgical “welcome back” as the mother returns to the Eucharistic assembly. The normal time for being away was forty days, since this was about how long the body required to recover after child-bearing and also recalled the forty days which the Lord’s Mother took before she came to the Temple to be ritually purified after her own birth-giving.   The rite of churching reveals that the church temple is a Christian’s second home. Just as taking the newborn from the hospital to its parents’ home for the first time is a precious milestone, so is taking the child to the church temple. The churching of both mother and child shows that church attendance is central to a life of Christian discipleship.  It is a Biblical tradition for every child to be presented to the Lord in the temple of worship. By continuing this practice, we are called to follow after Christ Himself and His Mother, each of whom were presented in the temple. The Orthodox Church celebrates these as feast days on February 2 and November 21 respectively.

PRÉSENTATION DU NOUVEAU-NÉ AU TEMPLE

Quarante jours après sa naissance, l’enfant est porté au temple de Dieu pour être introduit dans l’Église. L’Église orthodoxe a conservé le rite de Présentation DU NOUVEAU-NÉ au temple qui nous provient directement du judaïsme, mais en le christianisant, en lui donnant un sens nouveau, parce que le Christ est venu dans le monde, qu’Il a accompli l’ancienne Loi et apporté la nouvelle loi, celle du salut et de la déification.  Les parents viennent présenter à Dieu, dans l’église, leur nouveau-né, d’abord pour Lui en rendre grâce, mais aussi pour reconnaître, confesser que cet enfant qu’il leur a été donné d’engendrer a été créé par Dieu et qu’il appartient à Dieu : Dieu le leur a confié.  Le prêtre vient chercher l’enfant à la porte de l’église, des bras de sa mère — qui réintègre ainsi la communauté eucharistique — le fait entrer dans l’église, en chantant le Cantique de Siméon (« Et maintenant, Seigneur, laisse ton serviteur, selon ta parole, s’en aller en paix, parce que mes yeux ont vu le salut qui vient de toi, que tu as préparé pour être mis devant tous les peuples, Lumière qui doit se révéler aux nations, et la gloire de ton peuple Israël ») et le conduit jusque devant les portes royales. Il pénètre ensuite dans le sanctuaire avec l’enfant et lui fait faire le tour de l’autel, pour signifier que Dieu est le centre de sa vie. Puis, à l’entrée du sanctuaire, au milieu des portes royales, il le confie à la mère (comme une offrande) : l’enfant est alors confié à l’Église en vue du baptême.

The sacrament of CHRISMATION (confirmation) is always done in the Orthodox Church together with baptism. Just as Pascha (Easter) is fulfilled by Pentecost, baptism is fulfilled for the Christian by Chrismation which is the gift of the Holy Spirit.   Chrismation is performed by anointing all parts of the person's body with the special oil called Holy Chrism or Myrrh (a mixture of olive oil and aromatic essences following the pattern of the preparation of anointing oil described in Exodus 30:22-33).  Each time, the priest administering the sacrament says: "The Seal and Gift of the Holy Spirit." This oil is prepared by the bishops of the Church on Holy Thursday.   It is also the Orthodox teaching that the sacraments of Baptism and Chrismation are fulfilled in the immediate reception by the "newly-enlightened" of Holy Communion. The Holy Eucharist is called the "sacrament of sacraments" in the Orthodox tradition.  For further reading please consult: https://saintgeorgemontreal.org/orthodox-praxis/when-a-child-is-born/ L

A CHRISMATION ET LA PREMIÈRE COMMUNION

Le baptême est suivi de deux autres sacrements dans l'Église orthodoxe. D’abord la CHRISMATION (confirmation), par l’onction du Saint-Chrême (ou myron: mélange d’huiles essentielles et d’huile d’olive consacré par l’évêque) en disant « Le sceau du don de l’Esprit Saint », et puis par la première communion sous les deux espèces, avec des miettes de pain trempées dans le vin. Ainsi, la personne (bébé ou convertie à l'Orthodoxie) entre dans la « plénitude de la foi ».   Par ces sacrements, nous reproduisons la mort, l’ensevelissement et la résurrection du Christ : l’immersion est une triple mort et une triple émersion à la vie; l’onction du Saint Chrême infuse au nouveau-né l’énergie divine et la grâce du Saint-Esprit; la Divine Eucharistie nourrit cette vie nouvelle dans le Christ et du Christ dans la personne baptisée. « C’est donc par ce pain que nous vivons et par ce chrême que nous agissions, après avoir reçu notre être dans l’eau du baptême.» (Saint-Nicolas Cabasilas).   Pour plus d’information veuillez consulter le lien suivant en Anglais:  https://saintgeorgemontreal.org/orthodox-praxis/when-a-child-is-born/

"For as many as been baptized into Christ have put on Christ" (Gal. 3:27).  The Sacrament of BAPTISM was commanded by our Savior, and has always been understood to be the entry of a believer into the Christian Life: ''Go therefore and make disciples of all the nations, baptizing them in the name of the Father and of the Son and of the Holy Spirit, teaching them to observe all things that I have commanded you.'' (Mt. 28:19-20).  We baptize by immersing three times in water - in the name of the Father, the Son and the Holy Spirit. The triple immersion symbolizes the three days Christ spent in the tomb as well as the Holy Trinity.  Through the act of immersion, the baptized person dies to this world and is born again in the resurrection of Christ into eternal life. He is clothed with the "garments of salvation" (Isa. 61:10) symbolized by the white baptismal robe which is the "new humanity"  of Jesus himself, the New and Heavenly Adam (Jn. 3 ; Rom. 5:1; 1 Cor. 15:22).   For further reading please consult: https://saintgeorgemontreal.org/orthodox-praxis/when-a-child-is-born/

LE SACREMENT DU BAPTÊME

Le sacrement du BAPTÊME(du GR baptizein « immerger ») est nouvelle naissance, le passage de l’état d’esclave à celui d’homme libéré. Il consiste en une triple immersion faite « au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit » (Mt 28:19-20) dans une eau sanctifiée. Après l’immersion, le baptisé revêt des vêtements neufs, blancs, symbolisant ainsi son passage à un état nouveau, selon l’expression de Saint Paul : « Vous avez revêtu le Christ ». La triple procession autour des fonts baptismaux, symbolise l’éternité.  Dans l’Église orthodoxe, les parrain et marraine n’assistent pas au baptême en qualité de simples « témoins ». En recevant leur filleul des fonts baptismaux, ils créent avec lui des liens de parenté spirituelle et doivent assumer le Commandement Divin lu dans l’Évangile à l’office du Baptême : « ... enseignez-leur à observer tout ce que je vous ai prescrit. » (Mt 28, 20).   Pour plus d’information veuillez consulter le lien suivant en Anglais:  https://saintgeorgemontreal.org/orthodox-praxis/when-a-child-is-born/

"...and in the Holy Spirit, Lord and Giver of Life, who proceeds from the Father, who together with the Father and the Son is worshipped and glorified,..." (The Creed). THE HOLY SPIRIT is God, the third Person of the Holy Trinity, who, from eternity, "proceeds" from God the Father (Jn 15:26). The Holy Spirit bears the title of Lord with God the Father and Christ the Son. He is the Spirit of God and Spirit of Christ. He is eternal, uncreated, divine, and co-equal with the Father and the Son; and so, in every action of God toward the world, the Holy Spirit is necessarily acting. Thus, in Genesis, it is written: "And the Spirit of God was hovering over the face of the waters." (Gen 1:2). It is the same Spirit who is the "the breath of life" for all living things and particularly for man. This belief of our Orthodox Church that the Holy Spirit is God is based on the Holy Scriptures and on Holy Tradition. The HOLY SPIRIT spoke through the prophets and was the Divine Instrument in the birth of Christ. The HOLY SPIRIT is the Author of the Bible; He guides and protects the Church of Christ, having given it life on the day of Pentecost.  It is the HOLY SPIRIT Who endows the members of the Church with varieties of spiritual gifts for their illumination and satisfaction. The Spirit dwells inside every true Christian, each one's body being his temple (1 Cor. 3:16). He is depicted as a "Counsellor" or "Helper" guiding the people in the way of the truth. The 'Fruit of the Spirit' (i.e. the result of his work) - a biblical term that sums up the nine visible attributes of a true Christian life is:  "love, joy, peace, patience, kindness, goodness, faithfulness, gentleness and self-control" (Gal 5:22). These are the fruits that all Christians should be producing in their new lives with our Lord Jesus Christ.    

L’ESPRIT SAINT

(Je crois) « en l’Esprit Saint, Seigneur, qui donne la vie, qui procède du Père, qui est adoré et glorifié avec le Père et le Fils, qui a parlé par les prophètes. » Le Symbole de Foi affirme que, de même que le Père est Dieu, que le Fils est Dieu, l’Esprit aussi est Dieu, consubstantiel au Père et au Fils.   L’Ancien Testament nous fait voir l’Esprit de Dieu comme une personne agissante (« Et l’Esprit de Dieu se mouvait au-dessus des eaux. » [Gén 1, 2]), mais c’est dans le Nouveau Testament qu’il apparaît d’une manière distincte comme telle, exerçant son action sur les hommes et en eux. Il est l’Instrument Divin dans la naissance du Christ; Il est « souffle de vie ».  Le SAINT-ESPRIT guide et protège l’Église du Christ, lui ayant donné vie le jour de la Pentecôte. Il confère aux membres de l’Église des dons spirituels pour leur illumination; Il habite à l’intérieur de chaque vrai chrétien, le corps de chacun étant son temple (1 Co 3, 16). Il est décrit comme un « consolateur » guidant les gens vers la vérité. Le FRUIT DE L’ESPRIT [c.-à-d. le résultat de son travail] — terme biblique qui résume les caractéristiques que forme en nous le SAINT-ESPRIT comme des prémices de la gloire éternelle — est «l’amour, la joie, la paix, la patience, la bonté, la bénignité, la fidélité, la douceur, la tempérance » (Gal 5, 22). Ce sont les éléments de la spiritualité authentique, la voie de la sainteté qui est le but ultime de toute vie chrétienne. Nous ne pouvons produire le FRUIT DE L’ESPRIT par nos propres efforts. Il est le résultat d’une action surnaturelle de Dieu en nous, le résultat, non de nos efforts ou de nos œuvres, mais de la présence du SAINT-ESPRIT en nous.

THEOPHANY (from GR theophania) means shining forth or manifestation of God. The Old Testament contains many stories demonstrating God’s immense love for His creation and the extent to which He is willing to go in order to bring human beings into fellowship with Himself (God manifested Himself to Abraham, Jacob and Moses).   In the New Testament, THEOPHANY marks the Baptism of Christ by the glorious Prophet and Forerunner John the Baptist. Christ’s baptism in the Jordan was “theophany” because it was the beginning of our Lord’s public ministry. It was also a “theophany” in that the world was granted a revelation of the Trinitarian nature of God: the Father's voice is heard from Heaven, the Son of God is incarnate and standing physically in the Jordan, and the Holy Spirit descends on Him in the form of a dove (Mt. 3:13-17; Mark 1:9-11; Luke 3:21-22; John 1:31-34.) The Icon of the Feast tells the story from the Gospels in images and color.  The theme of “manifestation” or “revelation” is also expressed with the symbolism of light. In the hymn of the Feast we sing, “Christ has appeared and enlightened the world.” The Church celebrates on this day the illumination of the world by the light of Christ.  THEOPHANY is one of the Great Feasts of the Orthodox Church, celebrated on January 6. In mystic commemoration of the Baptism of Christ in the Jordan, the Great Blessing of Water is performed. As the Troparion of the Feast is sung, the celebrant immerses the Cross into the water three times and then proceeds to sprinkle the water in the four directions of the world.  The holy water so blessed is used by the priests to bless the homes of the faithful.

THÉOPHANIE

THÉOPHANIE (des radicaux grecs théo « dieu », et phan-, « apparition ») signifie manifestation divine. L'Ancien Testament contient de nombreuses histoires démontrant l'immense amour de Dieu pour Sa créature et les efforts qu'Il pouvait déployer pour amener les êtres humains à Lui (Dieu s'est manifesté à Abraham, Jacob et Moïse).    Dans le Nouveau Testament, la THÉOPHANIE commémore le baptême de Notre Seigneur par Jean le Précurseur dans les eaux du Jourdain, et plus généralement, la manifestation publique du Verbe incarné aux hommes - le début du ministère public de notre Seigneur. L'aspect de gloire de la THÉOPHANIE consiste en la révélation de la nature trinitaire de Dieu: la voix du Père est entendue du Ciel, le Fils de Dieu se tient physiquement dans le Jourdain, et le Saint-Esprit descend sur Lui sous la forme d'une colombe (Mt 3: 13-17; Marc 1: 9-11; Luc 3: 21-22; Jean 1: 31-34.) L'icône de la fête raconte l'histoire des Évangiles en images et en couleurs. En outre, le thème de la «manifestation» ou de la «révélation» s'exprime avec le symbolisme de la lumière. Dans le Kondakion de la Fête, nous chantons: «Seigneur, tu t'es manifesté et sur nous resplendit ta lumière ; c'est pourquoi en pleine connaissance nous te chantons ; tu es venu et t'es manifesté, Lumière inaccessible.». L'Église célèbre ce jour l'illumination du monde par la lumière du Christ.    La THÉOPHANIE est l'une des Douze Grandes Fêtes de l'Église orthodoxe, célébrée le 6 janvier. Alors que le Troparion de la Fête est chanté, le célébrant plonge la Croix dans l'eau trois fois, puis procède à l'aspersion de l'eau dans les quatre directions du monde. L'eau bénite est alors utilisée par le clergé pour bénir les maisons des fidèles.

St. John CLIMACUS - The Greek word "klimakos" means "ladder." The name was given to John because he wrote a popular book on asceticism, titled The Ladder of Divine Ascent. The book is divided into thirty chapters, or "steps on the ladder"; each covers a particular vice or virtue and describes the spiritual journey from sinfulness to entrance into God's Kingdom.  The ladder metaphor is used to describe how one may ascend into heaven by first renouncing the world and finally ending up in heaven with God. The thirty steps are regarded as falling into two sections: steps 1-26 mainly concern sins (gluttony; lust; avarice; anger; malice, slander; insensitivity; fear, etc.) that must be overcome and suggestions as to how do so; steps 27-30 speak of prayer, solitude, faith, hope and love - the virtues that are to be perfected in order to achieve communion with God.  The author of The Ladder was the saintly Abbott of the Monastery of St. Catherine of Mt. Sinai, at the foot of Jebel Musa (Moses' Mount). Although St. John's work primarily was written for monastic communities, it has proven valuable for readers outside the monastic life. According to Metropolitan Kallistos Ware, "(...) monastic or married, all the baptized are responding to the same Gospel call; the outward conditions of their response may vary, but the path is essentially one."  On the Fourth Sunday of Great Lent, the Church calls attention to St. John of the Ladder; he is held up before us during this Holy Season as an example of penitence.

SAINT JEAN CLIMAQUE

Saint Jean Climaque  - mérite le surnom de Climaque en raison du précieux traité intitulé L’échelle du paradis (en grec, échelle se dit Klimax), qu’il compose pour la formation des moines : il y décrit l’itinéraire spirituel à la manière d’une montée vers Dieu à travers trente chapitres ou "échelons". Chaque chapitre couvre un vice ou une vertu et décrit le cheminement spirituel allant du péché à l'entrée dans le Royaume de Dieu. La métaphore de l'échelle est utilisée pour décrire comment on peut monter au ciel en renonçant d'abord au monde et en terminant le parcours au Ciel avec Dieu. Les trente étapes sont divisées en deux parties: les étapes 1 à 26 concernent principalement les péchés (gourmandise; convoitise; avarice; colère; malice, calomnie; insensibilité; peur, etc.) qu'il convient de surmonter et des suggestions sur la manière de le faire; les étapes 27-30 parlent de prière, de solitude, de foi, d'espoir et d'amour - les vertus à perfectionner pour parvenir à la communion avec Dieu.  Sous la pression des frères, Saint Jean Climaque  accepte, après avoir longtemps hésité, la charge d’higoumène du monastère de Sainte-Catherine du Mont Sinaï, au pied de Djebel Musa (mont de Moïse). Bien que l'œuvre de Saint Jean Climaque  ait principalement été écrite pour les communautés monastiques, elle s’est avérée précieuse pour l'ensemble des lecteurs en dehors de la vie monastique. Selon le métropolite Kallistos Ware, "(...) monastiques ou mariés, tous les baptisés répondent au même appel évangélique; les conditions extérieures de leur réponse peuvent varier, mais le chemin est essentiellement un."  Le quatrième dimanche du Grand Carême célèbre le témoignage de saint Jean Climaque concernant le véritable combat spirituel nécessaire pour entrer dans le Royaume de Dieu. Il encourage les fidèles à persévérer dans leurs efforts spirituels, car « celui qui persévérera jusqu'à la fin sera sauvé. » (Mat. 24:13)

The CROSS is the central symbol for Christians, not only as the instrument of the world's salvation by the crucified Christ, but also as the constant witness to the fact that we cannot be Christians  unless we live with the Cross as the very content of our lives in this world. "If any man would come after me, let him deny himself and take up his cross and follow me" (Mk 8:34).  The Cross of Jesus Christ is the joy and boast of Christians. By the Cross we were saved and by the Cross the demons are put to flight. Wearing the Cross on our person is a fundamental and simple way to keep Christ in our daily life, to fight the influence of the devil and to bear witness to Christ.  Infants and adults who are baptized and chrismated in the Orthodox Church receive a blessed gold Cross by their sponsor to be worn around the neck from the time of their Baptism to their departure from this earthly life. Through Holy Baptism "we put on Christ," becoming members of His Body, the Church.  The Cross is not merely jewelry or decoration for the Orthodox Christian, but the sign of the triumph of Jesus Christ over death and our belonging to Christ, Our Lord and God. Through the Cross, He destroyed the very power of death and our captivity to Satan by descending into Hades filling the place of death with Life and the place of darkness with Light, making a way for us into the Kingdom of Heaven.  As they who walk on a long way and are bowed down by fatigue find great relief under the cool shade of a leafy tree, so do we find comfort under the Life-giving Cross, which our Fathers “planted” on the Third Sunday of Lent. Thus, we are fortified and enabled to continue our Lenten journey rested and encouraged.

LA CROIX

Pour les chrétiens, la CROIX est un symbole central, non seulement parce qu'elle est l'instrument du salut opéré par le Christ, mais aussi parce qu'elle témoigne de la vocation des disciples du Christ : " Celui qui veut venir à ma suite, qu'il se renie lui-même, qu'il prenne sa croix et qu'il me suive " (Mc 8:34).  Le signe de la Croix que nous faisons sur nous-mêmes résume et récapitule toute notre vie chrétienne. Par la Croix nous avons été sauvés et par la Croix les démons sont mis en fuite. Porter la croix est un moyen simple et fondamental de combattre l’influence du diable et de témoigner du Christ. Par la foi au Seigneur Jésus-Christ et en Sa mort sur la Croix, le salut a été gratuitement accordé à toute l’humanité.  Les bébés et les adultes baptisés et chrismés reçoivent de leur parrain une croix en or à porter autour du cou. Par le saint baptême, "nous revêtons le Christ", devenant membres de son corps, de l'Église.   La Croix, où par sa mort le Christ a vaincu la mort, préfigure Sa Résurrection. C’est là, lorsque le Christ meurt, que la mort est vaincue, car le Christ ressuscitera, et Il meurt comme nous pour que nous ressuscitions comme Lui. Par la Croix, Il a détruit le pouvoir même de la mort et de notre captivité envers Satan.   Il est normal que ceux qui vivent réellement le Carême puissent ressentir une certaine fatigue à la mi-carême, et, de ce fait, recherchent un peu de repos et de réconfort. C'est pourquoi, l'Église «plante» la Vénérable et Vivifiante Croix, le troisième dimanche du Grand Carême, afin que nous nous prosternions devant elle et que nous nous dirigions vers les jours saints de la Passion et de la Résurrection du Seigneur, reposés et encouragés.

The sacred and venerable discipline of fasting in the Orthodox Church is linked to both the Old and New Testaments. Fasting is not a monastic innovation; it is actually rooted in biblical tradition. This tradition was adopted and practiced by the early Church and continues to be practiced by the Orthodox Church to the present time. Jesus himself fasted and taught His disciples to fast (Matt. 4:1-4; Matt. 17:21; Mark 9:29; Luke 2:37; Acts 14:23; 27:9; 1 Cor. 7:5; 2 Cor. 6:5, 11:27, etc.). Jesus’ actions and teachings are clear, like the examples of the prophets of the Old Testament, FASTING is a practice of religious piety and is meant to be an authentic expression of a person’s love for God and man.  The purpose of FASTING is not to "give up" things, nor to do something "sacrificial". The purpose of FASTING is to learn discipline, to gain control of those things that are indeed within our control but that we so often allow to control us. The aspect of material fasting regarding dietary elements is temporary, while the spiritual component includes even greater challenges and expectations, and is sustained throughout our life.  St. Basil the Great tells us that fasting is not abstaining from food only; it is first of all, abstaining from sin. Because of the liberating effect of fasting, both material and spiritual, the Church has connected fasting with the celebration of its major feasts.   Let us then use the spiritual weapons "to fight the good fight, to walk the way of fasting, to crush the heads of the invisible dragons, to prove ourselves victorious over sin, and without condemnation to reach our goal of worshiping the Holy Resurrection” (Prayer of the Presanctified Liturgy).

LE JEÛNE

La discipline sacrée du jeûne dans l'Église orthodoxe nous parvient de l'Ancien et du Nouveau Testament. Le jeûne n'est pas une innovation monastique; il est en réalité enraciné dans la tradition biblique. Cette tradition a été adoptée et pratiquée par l'Église primitive et continue de l'être par l'ensemble de l'Église orthodoxe, aujourd'hui. Jésus lui-même jeûnait et enseignait  à ses disciples à jeûner (Mt. 4: 1-4; Mt. 17:21; Marc 9:29; Lu. 2:37; Ac. 14:23; 27: 9; 1 Co. 7: 5 ; 2 Co. 6: 5, 11:27, etc.). Ses actions et Ses enseignements sont clairs, à l'exemple des prophètes de l'Ancien Testament: JEÛNER est une pratique de piété religieuse qui se veut une expression authentique de l'amour d'une personne pour Dieu et pour les hommes.   Le but du JEÛNE n'est pas de se priver ni de faire des sacrifices, mais plutôt d'acquérir de la discipline, de maîtriser les choses qui sont en fait sous notre contrôle, mais que nous permettons si souvent de nous contrôler. L'aspect matériel du jeûne (c.-à-d. les aliments) est temporaire, tandis que sa composante spirituelle implique des attentes et des défis encore plus grands et doit être maintenue tout au long de notre vie.   Selon Saint Basile le Grand, le jeûne ne consiste pas seulement à s'abstenir de nourriture. Il faut  d'abord s'abstenir du péché. En raison de l'effet libérateur du jeûne, tant matériel que spirituel, l'Église a lié le jeûne à la célébration des Grandes Fêtes.   Prions donc pour que nous puissions utiliser les armes spirituelles amenées par le JEÛENE et disons " (...) accorde-nous aussi dans Ta bonté de mener le bon combat, d’achever la course du jeûne, de garder intègre la foi, d’écraser la tête des dragons invisibles et d’apparaître victorieux du péché en parvenant sans encourir de condamnation à vénérer Ta Sainte Résurrection." (Divine Liturgie des Saints Dons Présanctifiés)

The Miter, also spelled Mitre is derived from a GR word meaning a "headband" or "Turban". Upon his head, the Bishop wears a richly embroidered headgear, called a Mitre symbolizing, as does a crown, the power bestowed upon a minister of the church. It olso symbolizes the crown of thorns which was placed on Christ during His Crucifixion as well as the royalty of Christ as the King of Kings> This head-covering goes back to ancient Israel. In modern times, officials of the court of Eastern Roman wore a cap called the kamilaukion that developed into the imperial crown by the ninth century. Today, the typical miter in Orthodox Churches is based on the timperial crown of the late Eastern Roman Empire.  The present day miter may be constructed of number of materials such as brocade, damask, or cloth of gold. Embroidery may be used in its construction as well as use of jewels for decoration. Themiters, while often of gold, may use other liturgical colors. Normally, there are four icons attached to the miter. Jesus Christ, the Theotokos, John the Baptist, and the Cross. Sometimes, a cross surmounts the miter.    As a symbol of his pastoral service, the Bishop bears a staff (GR: paterissa; SL: zhezl), as a reminderof the Shepherd's Crook and that he is a shepherd of Christ's flock. The Episcopal taff has a double crook at the top, and above that a Cross. [Sometimes this double crook is in the shape of serpent's heads, symboolizing the serpent lifted up by Moses in the wilderness which symbolizes Christ lifted up on th Cross.]     In the Church some of these new insignia were "spiritualized" and given a Biblical meaning. Thus, the mitres became signs of Christian victory, for the saints receive their crowns and reign witj Christ (Rev 4.4) and the staff became the symbol of Aaron's rod (Ex 4.2.)

MITRE – CROSSE

La MITRE (dérivée d’un mot GR qui signifie « bandeau » ou « turban ») est un couvre-chef liturgique réservé aux hauts dignitaires de l’Église. Cette couronne est le symbole de l’autorité de l’évêque et évoque le fait qu’il doit partager l’enseignement du Christ. Elle symbolise également la couronne d’épines placée sur le Christ lors de Sa crucifixion, ainsi que Sa royauté en tant que Roi des rois.  Ce couvre-chef remonte à l’ancien Israël. Aujourd’hui, la mitre typique dans les églises orthodoxes est basée sur la couronne impériale du dernier Empire romain d’Orient.  La mitre actuelle peut être confectionnée avec un certain nombre de matériaux (brocart, soie damassée ou drap d’or). La broderie peut être utilisée ainsi que des bijoux pour la décoration. Les mitres, bien que souvent dorées, peuvent utiliser d’autres couleurs liturgiques. Normalement, quatre icônes figurent sur la mitre: celles du Christ, de la Mère de Dieu, de saint Jean-Baptiste et de la Croix. Parfois, la mitre épiscopale est surmontée d’une croix.  L’évêque dispose de plus d’une CROSSE (Pateritsa en GR et Zhezlo, en SL), insigne de son pouvoir et symbole de sa fonction de pasteur. Rappelant l’image emblématique du berger, le bâton pastoral appartient à celui qui dirige, protège et conseille le troupeau qui lui a été confié. La crosse peut être en forme de T (correspondant au Τ, τ grec) avec les bras pliés et surmontés d’une Croix, ou portant deux serpents entrelacés. Les serpents symbolisent l’événement lors duquel « Moïse fit un serpent d’airain, et le plaça sur une perche; et quiconque avait été mordu par un serpent, et regardait le serpent d’airain conservait la vie. » (Nb 21:9)    Au cours des siècles, certains de ces nouveaux insignes ont été « spiritualisés » et ont reçu un sens biblique. Ainsi, les mitres deviennent des signes de victoire chrétienne, car les saints reçoivent leurs couronnes et règnent avec le Christ (Ap 4:4) et le bâton pastoral devient le symbole de la verge d’Aaron (Ex 4:2).

"For Orthodox Christianity the Feast of Saints Peter and Paul marks the end of the Apostles' Fast.  Peter was the first of the disciples to clearly express faith in the Lord Jesus saying: “Thou art the Christ, the Son of the living God” (Matthew 16:16). His love for the Lord was great and his faith in the Lord gradually strengthened. When the Lord was brought to trial, Peter denied Him three times but after only one glance into the face of the Lord, Peter’s soul was filled with shame and repentance. After the descent of the Holy Spirit, Peter became a fearless and powerful preacher of the Gospel.  Paul’s background and journey of faith is somewhat different from St. Peter’s. Paul persecuted the Christians savagely, but was dramatically converted on the road to Damascus to the very Christ he had been persecuting after seeing Jesus in a vision (Acts 9:4). Then he was called Paul and numbered in the service of the great apostles. With a fiery zeal, Paul preached the Gospel everywhere from the borders of Arabia to Spain, among the Jews and among the Gentiles. His many letters to the Christian communities he had established form the bulk of the letters of the New Testament. As horrible as his sufferings were, so much more was his superhuman patience.    Peter and Paul represent two strikingly different approaches to discipleship. Many of us can see both these great Apostles in ourselves. Like Peter, we sometimes fail but yet repent and persevere. Like Paul, we must always be on fire for the Lord, and proclaim Him to everyone and in every situation. The feast day of             St. Peter and St. Paul is celebrated on June 29th. Together, they are the patrons and protectors of the Patriarchate of Antioch. "

FÊTE DES SAINTS PIERRE ET PAUL

Pour le Christianisme orthodoxe, la FÊTE DES SAINTS PIERRE ET PAUL marque la fin du Jeûne des Apôtres.   Pierre fut le premier des disciples à exprimer clairement sa foi au Seigneur Jésus en disant: "Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant" (Matthieu 16:16). Son amour pour le Seigneur était grand et sa foi dans le Seigneur progressivement renforcée. Lorsque le Seigneur fut jugé, Pierre le renia trois fois, mais après un seul regard sur le visage du Seigneur, l'âme de Pierre fut remplie de honte et de repentance. Après la descente du Saint-Esprit, Pierre est devenu un prédicateur intrépide et puissant de l'Évangile.    Les antécédents de Paul et son chemin de foi sont quelque peu différents de ceux de Saint Pierre. Paul a persécuté sauvagement les chrétiens, mais il s'est radicalement converti sur le chemin de Damas au Christ qu'il avait persécuté et ce après avoir vu Jésus dans une vision (Actes 9: 4). Dès lors, il fut appelé Paul et fut compté parmi les grands apôtres. Avec un zèle ardent, Paul a prêché l'Évangile partout, des frontières de l'Arabie à l'Espagne, parmi les Juifs et parmi les Gentils. Ses nombreuses lettres aux communautés chrétiennes qu'il avait établies forment la majeure partie des lettres du Nouveau Testament. Aussi horrible que soient ses souffrances, sa patience surhumaine était d'autant plus grande.     Pierre et Paul représentent deux approches radicalement différentes du discipulat. Beaucoup d'entre nous peuvent voir ces deux grands apôtres en nous-mêmes. Comme Pierre, nous échouons parfois mais nous nous repentons et persévérons. Comme Paul, nous devons toujours être en feu pour le Seigneur, et le proclamer à tous et dans toutes les situations. La fête des Saints Pierre et Saint Paul est célébrée le 29 juin. Ensemble, ils sont les patrons et les protecteurs du Patriarcat d'Antioche.

Apostolic succession is the tracing of a direct, continuous, and unbroken line of succession transmitted to the bishops of the Church by the Apostles. Orthodox teachings today are the same as that of the first Apostles, though their mode of expression has adapted over the centuries to deal with heresies, changes in culture and so forth. The bishops, who form a collective body (i.e. the leadership of the Church), are considered to be successors of the Apostles; and, consequently, the duties and powers given to the Apostles by Christ are transmitted through "the laying-on-of-hands" to the bishops and priests who succeeded them by ordination to priesthood.  It is through APOSTOLIC SUCCESSION that the Orthodox Christian Church is the spiritual successor to the original body of believers in Christ that was composed of the holy Apostles. "The Apostles founded churches in every city, from which all the other churches, one after the other, derived the tradition of the faith, and the seeds of doctrine, and are every day deriving them, that they may become churches.(...)" (Tertullian Demurrer Against the Heretics 20 A.D. 200).   APOSTOLIC SUCCESSION is an indispensable factor in preserving unity in the Church. Those in that suc­cession are accountable to it, and are responsible to ensure that all teaching and practice in the Church is in keeping with her apostolic foundations. The early Church insisted there was an authoritative apostolic deposit passed down from generation to generation. They detailed that actual lineage, showing how its clergy were ordained by those chosen by the successors of the Apostles chosen by Christ Himself.   The bishops act as a collegiate body, in whose office and authority is found the continuation of Christ and His    Apostles' sacramental unity, oversight, and teaching through history to the present day.

LA SUCCESSION APOSTOLIQUE

La SUCCESSION APOSTOLIQUE est la succession directe, continue et ininterrompue transmise aux évêques de l’Église par les apôtres. L’enseignement orthodoxe d’aujourd’hui est le même que celui des premiers apôtres, bien que leur mode d’expression se soit adapté au fil des siècles pour faire face aux hérésies, aux changements de culture, etc. Cette relation ininterrompue est un gage de fidélité à travers le temps et d’unité à travers le monde. Par conséquent, les devoirs et les pouvoirs accordés aux apôtres par le Christ sont transmis par « l’imposition des mains » aux évêques et aux prêtres qui leur ont succédé par ordination sacerdotale.  Jésus a constitué un noyau, les « Douze », à qui il a promis l’envoi de l’Esprit Saint. De même, les apôtres ont eu le souci dès le début de ne pas laisser chaque communauté s’en aller à la dérive, chacune suivant son penchant naturel. Là où ils prêchaient l’Évangile, les apôtres ont fondé des Églises et les ont confiées à des « anciens » en leur attribuant la mission de « paître le troupeau qui leur est confié ». Les douze apôtres ont transmis leur autorité à des successeurs qui ont à leur tour transmis l’autorité apostolique à leurs successeurs, et ainsi de suite à travers les siècles et jusqu’à nos jours.   LA SUCCESSION APOSTOLIQUE est un facteur indispensable pour préserver l’unité dans l’Église. Ceux qui participent à cette succession en sont responsables et doivent veiller à ce que tout enseignement et toute pratique dans l’Église soit conforme à ses fondements apostoliques. L’Église primitive a insisté sur le fait qu’il y avait un dépôt apostolique faisant autorité, transmis de génération en génération. Elle a détaillé cette lignée réelle, montrant comment son clergé a été ordonné par ceux choisis par les successeurs des apôtres choisis par le Christ lui-même.

(..) And He was INCARNATE of the Holy Spirit and the Virgin Mary and became man (...)   As we get closer to celebrate the Nativity of Christ, a key term that is part of the vocabulary of all Orthodox Christians is Incarnation. The Nativity of our Lord is the Incarnation of the Son of God as Jesus of Nazareth.    Incarnation is the concept of the Eternal Word of God (the Logos) ''becoming flesh" for the salvation of the human race. The key verse that is the classical expression of the Incarnation in the New Testament is found in the Gospel of John 1:14: "... and the Word became flesh."  St. Paul tells us, that the Incarnate Word is "similar in all things to us" but "without sin" (Heb  4:15) and that "God was revealed in the flesh" (I Tim 3:16).   Together with the belief in the Holy Trinity, the doctrine of the Incarnation occupies a central position in the teaching of the Orthodox Church: Jesus is the "Son of God who became the Son of Man.” In Him, divinity is united with humanity without the destruction of either reality. Jesus Christ is truly God who shares in the same reality as the Father and the Spirit. The Incarnation is not only an act of love but an act of salvation. Jesus Christ, by uniting man and God in His own person, reopened for man the path to union with God. Christ, the New Adam, came to earth and reversed the effects of the first Adam’s disobedience. Thus, the Incarnation must be seen as part of the eternal purpose of God, and not simply as an answer to the fall.  The great Fathers of the Church summarized the ministry of Christ in the bold affirmation, "God became what we are so that we may become what He is.”

Incarnation

« (...) Qui pour nous autres hommes et pour notre salut, est descendu des cieux, s’est incarné du Saint-Esprit et de la Vierge Marie et s’est fait homme (...) »   « INCARNATION — Union du Verbe divin avec la nature humaine, ou action divine par laquelle le Verbe éternel s’est fait homme, afin d’opérer notre rédemption. Saint Jean l’évangéliste a exprimé ce mystère par deux mots: « Le Verbe s’est fait chair »: le Verbe divin ne s’est pas changé en chair, mais Il s’est uni à l’humanité. En vertu de cette union, Jésus Christ est vrai Dieu et vrai homme, réunit dans Sa personne toutes les propriétés de la nature divine et de la nature humaine. » Saint Paul nous dit que « nous n’avons pas un souverain sacrificateur qui ne puisse compatir à nos faiblesses; au contraire, Il a été tenté comme nous en toutes choses, sans commettre de péché » (Hé. 4:15) et qu’Il « a été manifesté en chair » (I Ti. 3:16).   L’Église orthodoxe confesse que par l’Incarnation, le Christ a revêtu en totalité la nature humaine se faisant égal aux hommes tout en conservant Sa nature divine (« Il est totalement Dieu et totalement homme ») étant la Seconde Personne de la Sainte Trinité, afin que l’homme soit sauvé entièrement et puisse par la grâce du Christ, se déifier. Selon l’affirmation des Pères de l’Église, « Dieu s’est fait homme pour que l’homme devienne Dieu. » Il est l’union parfaite et sans confusion de la nature divine de la Personne du Verbe (le Logos) et de la nature humaine issue de la Vierge Marie. Il est vrai homme doué d’une volonté humaine, et le vrai Verbe de Dieu dont la volonté divine est commune avec celle du Père. L’Incarnation n’est pas seulement un acte d’amour, mais un acte de salut. En unissant l’homme et Dieu dans Sa propre personne, Jésus Christ a rouvert à l’homme le chemin de l’union avec Dieu. Christ, le Nouvel Adam, est venu sur terre et a annulé les effets de la désobéissance du premier Adam.

The icon of the Nativity of our Lord is packed with theology. It draws upon different sources: the Old Testament Prophecies, the New Testament Gospel accounts, and ancient narratives on the life of the Virgin Mary (The Protevangelion of James). It depicts the Creator of the universe entering history as a newborn babe:   The Virgin Mary is in the center of the icon facing Joseph instead of Jesus, which is rare in any icon featuring both Jesus and Mary.  She is concerned about him and interceding for him.  Jesus lies next to Mary and is shown born in this dark cave, wrapped in swaddling clothes, lying in a crib. The crib at the same time represents a casket, His swaddling clothes, His burial garments, the cave, His tomb. Next to Christ, are an ox and a donkey to remind us of Isaiah 1:3.   To the right, the shepherds who received from the angels the news that the Savior of the world had been born.  The magi are seen to the left being guided by the star.The icon depicts the shepherds and the foreign Magi as among the first to worship Christ emphasizing that salvation is for all mankind.  The women at the bottom right are midwives who display that the Son of God was truly born as a human.   At the bottom left is Joseph depicted away from Jesus and the Theotokos. This is because he was not involved in the miracle of the Incarnation of the Son of God, but he was the protector of Mary and Jesus. The old man speaking to him represents the devil bringing new doubts to Joseph - a symbol of the dilemma of mankind to accept which is “beyond words or reason.”     A long ray of light points to the cave: a star that shows that this event travels to all parts of the world. Lastly, the tree that is present in the icon is symbolic of the Tree of Jesse (Isaiah 11:1-2).     All creation is rejoicing at the birth of the Lord: the heavens (star and angels) ; the earth (mountains, plants and animals) ; and especially mankind, represented most perfectly in the figure of the new Eve, the most pure Mother of God.

L'Icône de la Nativité de Noter Seigneur

L’ICÔNE DE LA NATIVITÉ DE NOTRE SEIGNEUR regorge de théologie. Elle s’appuie sur diverses sources : les prophéties de l’Ancien Testament, les récits évangéliques du Nouveau Testament et d’anciens récits sur la vie de la Vierge Marie (Le Protévangile de Jacques). Elle dépeint le Créateur de l’Univers entrant dans le temps historique comme un nouveau-né :  Toute la composition picturale est centrée sur la grotte. C’est comme une spirale dont le point central serait ce trou sombre d’où luit la Lumière.   Au centre de l’icône est la Vierge Marie qui tient une grande place dans la composition de l’icône, d’où son importance dans le mystère de l’Incarnation : Marie, par la naissance de son Fils, devient Mère de Dieu. Elle tourne le dos à l’enfant (fait rare dans toute icône représentant à la fois Jésus et Marie) et regarde avec compassion Joseph, qui est dans le doute.   L’enveloppement de l’enfant dans les langes représente la soumission complète du Christ aux conditions physiques gouvernant la nature humaine. Les langes de l’enfant sont comparés aux linges enveloppant le Christ lors de Sa mort, la mangeoire ressemblant à un cercueil et la grotte préfigurant Son tombeau. L’âne et le bœuf sont issus d’une prophétie de l’Ancien Testament (Isaïe 1:3).  En haut à gauche, nous voyons les trois rois mages, guidés par l’Étoile, et venant vénérer le Roi de l’Univers. À droite, nous trouvons les bergers qui ont reçu des anges la nouvelle de la naissance du « Sauveur ». L’icône représente les bergers et les mages comme les premiers à adorer le Christ, soulignant que le Salut vise l’humanité tout entière.  Les femmes en bas à droite sont des sages-femmes, démontrant que le Fils de Dieu est vraiment né en tant qu’être humain.  Dans l’angle inférieur gauche, Joseph est assis, accablé, la tête dans les mains, tenté par le démon du doute, sous l’aspect d’un vieux berger. Dans la personne de Joseph, l’icône ne révèle pas seulement son drame personnel, mais celui de l’humanité entière, la difficulté d’accepter à travers la raison, l’incarnation de Dieu.  Un long rayon de lumière pointe vers la grotte : une étoile qui témoigne que cet événement se répand partout dans le monde. Enfin, l’arbre présent dans l’icône est symbolique de l’arbre de Jessé (Isaïe 11 : 1-2).

The real Santa Claus was an Orthodox Bishop. He came from Asia Minor, not the North Pole. And his real name is SAINT Nicholas the Wonderworker, ARCHbishop of Myra.    Constantly at work and in unceasing prayer, the authentic Santa Claus distributed all his inheritance to the poor, and displayed great kindheartedness towards the flock, and towards the afflicted who came to him for help. The virtue of almsgiving became his greatest glory to God. He regarded himself merely as the steward of goods which belonged to the poor and took particular care to keep his good deeds secret, so as not to lose the heavenly reward. ST. NICHOLAS knew what his parishioners needed, and he found ways to enhance their lives by assuring them that they would not starve, nor be imprisoned, not put to death, etc. Those were real problems that he solved, not presents few need and less appreciate.   In the year 325 SAINT NICHOLAS was a participant in the First Ecumenical Council which proclaimed that Christ is consubstantial with the Father, i.e., one being or of one substance, and which promulgated the Nicene Creed. Despite his great gentleness of spirit and purity of heart, SAINT NICHOLAS was a zealous and ardent warrior of the Church of Christ. He was a living pillar of the Church, zealous in defence of the faith and a model of pastoral solicitude for holy bishops.    On many occasions after his death as well as during his lifetime, SAINT NICHOLAS has miraculously assisted ships in distress and people making voyages, and so is venerated as the protector of all who sail the seas and of all those journeying on dry land. SAINT NICHOLAS is the patron of travellers, and we pray to him for deliverance from floods, poverty, or any misfortunes.    SAINT NICHOLAS, with Saint George, is one of the Saints most beloved by Christian people in the East as well as in the West. The churches dedicated to him are as countless as the places and the faithful named after him.

Notre Père Noël!

Le vrai Père Noël est un évêque orthodoxe. Il vient d’Asie Mineure, et non du Pôle Nord. Et son vrai nom est Saint-Nicolas le thaumaturge, évêque de Myre.    L’authentique Père Noël a distribué tout son héritage aux pauvres et a montré une grande bienveillance envers son troupeau. Les histoires racontées à propos de SAINT-NICOLAS parlent du caractère de cet homme qui a laissé une impression si profonde sur son peuple qu’il s’est pour toujours souvenu de lui comme un saint. Elles parlent toutes de sa miséricorde et de sa charité, de sa foi orthodoxe, du pouvoir de ses prières et de la force de sa personnalité. Il était très généreux, mais veillait à garder secrètes ses bonnes actions, afin de ne pas perdre la récompense céleste. La vertu de l’aumône est devenue sa plus grande gloire pour Dieu. Il se considérait simplement comme l’intendant de biens appartenant aux pauvres. Il savait ce dont ses paroissiens avaient besoin, et trouvait des moyens d’améliorer leur vie en leur assurant qu’ils ne mourraient pas de faim, ne seraient pas emprisonnés, ne seraient pas mis à mort, etc.    En 325, SAINT-NICOLAS a participé au Premier Concile œcuménique qui a proclamé que le Christ est consubstantiel au Père et qui a promulgué le Symbole de foi. Malgré sa grande douceur d’esprit et sa pureté de cœur, il était un défenseur zélé et ardent de la foi, un pilier vivant de l’Église du Christ et un modèle de sollicitude pastorale pour les évêques.     À de nombreuses reprises de son vivant et après sa mort, SAINT-NICOLAS a miraculeusement aidé des navires en détresse; il est donc vénéré comme le protecteur de tous ceux qui naviguent sur les mers et qui voyagent sur la terre ferme. Nous le prions pour notre délivrance des inondations, de la pauvreté ou de tout malheur.    SAINT-NICOLAS, avec Saint-Georges, est l’un des saints les plus aimés des chrétiens d’Orient et d’Occident. Les églises qui lui sont dédiées sont aussi innombrables que les lieux et les fidèles qui portent son nom.

The Holy Apostle ANDREW THE FIRST-CALLED was the first of the Apostles to follow Christ. St. John the Evangelist tells us that Andrew had been a disciple of John the Baptist and had heard how the latter called Jesus “the Lamb of God” (John 1:36). He straightway followed Christ, and became His first disciple. After spending the day with Jesus, the first thing the First-called of the Apostles does is go and tell his brother Peter: "We have found the Messiah!" The Gospel simply tells us, "And he brought him to Jesus" (John 1:42). Andrew was on his own humble quest for the truth, and when the Truth came before him, he recognized Him and never looked back.  After the Ascension of Christ, each Apostle went to teach to a different place to proclaim the Good News. Various early traditions recount St. Andrew's missionary travels throughout Eastern Europe: what is now Greece, Romania, Ukraine, and Russia - where he stayed and taught and endured many toils and afflictions for the Gospel.   The Apostle Andrew later visited Byzantium, on which site the city of Constantinople was built, founding the Church of Christ. Our "first among equals," the Ecumenical Patriarch of Constantinople, is known as the successor of St. Andrew.    St. Andrew’s life speaks of the many miraculous healings, and even of raising of the dead that were accomplished in various cities through the prayers of the Apostle; it likewise speaks of the cruel persecutions he endured. A diagonal cross in the shape of the letter X was chosen as his means of execution. To prolong his suffering, the Proconsul Aegeates ordered that, rather than being nailed to the cross, he be tied to it hand and foot. One version of St. Andrew's martyrdom puts these beautiful words to the Holy Cross on his lips: "O good Cross, made beautiful by the body of my Lord! So long desired, so anxiously loved, so unceasingly sought after, and now at last ready for my soul to enjoy! Take me from amidst men, and restore me to my Master, that by thee He may receive me, who by thee redeemed me."

Le Premier Appelé

André, le glorieux apôtre du Christ, le PREMIER APPELÉ, est le frère du Saint Apôtre Pierre. C’est un assoiffé de Dieu, qui a entendu la prédication de Jean le Baptiste, a sans doute reçu son baptême de pénitence et est devenu l’un de ses disciples. Or un jour, après avoir baptisé Jésus, Jean Le Précurseur s’entretient avec André et son autre disciple Jean l’Évangéliste et, leur montrant Jésus qui passe non loin de là, il leur dit : « Voici l’Agneau de Dieu!» (Jn 1, 35) ; il Le suit et ne le quitte plus. Il se précipite alors chez son frère Simon et lui dit : « Nous avons trouvé le Messie ! » (Jn 1, 41), puis le conduit auprès de Lui. André fut le premier à reconnaître le Christ et c’est lui qui l’annonce à celui qui devait devenir le chef du chœur des Apôtres, c’est pourquoi il reçoit le surnom de PREMIER APPELÉ.   André sert souvent d’intermédiaire : il présente son frère Simon à Jésus ; amène le jeune garçon portant les cinq pains et les deux poissons à Jésus, lors de l’épisode de la multiplication, et lorsque des Grecs veulent rencontrer Jésus, c’est encore à lui qu’ils s’adressent.   André part prêcher l’Évangile, autour des côtes de la mer Noire, en Bithynie, à Éphèse, en Mésopotamie, en Ukraine actuelle, en Thrace, à Byzance et finalement en Achaïe (région au nord du Péloponnèse), où il finit crucifié. La croix de supplice sur laquelle il est crucifié est en forme de X, ce qui lui donne le nom de croix de Saint-André.   Lors de ses nombreux voyages, le PREMIER APPELÉ est soumis à des privations de toute sorte, des maladies, des dangers, etc. Mais partout où il passe, le Saint-Esprit l’accompagne, parle par sa bouche, accomplit prodiges et guérisons, lui donne la patience et la joie dans les épreuves. Cependant, Saint-André ne cherche ni à fuir ni à se défendre, mais endure tout avec patience en imitant son Maître, l’Agneau de Dieu.   Saint-André est considéré comme le fondateur de l’Église de Constantinople, siège du Patriarcat œcuménique.

We began on November 15th the forty day NATIVITY FAST, one of four Canonical Fasting Seasons in the Church year during which we are called upon to intensify our spiritual lives through prayer, fasting and almsgiving. The purpose of fasting is to focus on the things that are above, the Kingdom of God.The fast is a time to break our attachments to those things which have power over us, learning to set them aside so we can be freely governed by God's will alone.   This is the time in the Orthodox Church where our attention is drawn to the great mystery of the Incarnation of our Lord and Savior Jesus Christ. By our fasting we are reminded that this is not simply the birth of a baby, but God being united with man. It is the moment when the unchangeable is joined with the changeable, eternal life with mortal life, He who holds the universe in His hand and who created all comes in the flesh our salvation.    Fasting in itself is not a means of pleasing God. Fasting is not a punishment for our sins. Nor is fasting a means of suffering and pain to be undertaken as some kind of atonement. Christ already redeemed us on His Cross. Salvation is a gift from God that is not bought by our hunger or thirst.   Let us embrace this practice which Christ Himself practiced and called us to do likewise when He said, "(...) when you fast, do not be like the hypocrites, with a sad countenance." (Mt. 6:16). Christ did not say IF you fast, but WHEN you fast.

Le Carême de la Nativité

Le 15 novembre, nous avons entamé le Carême de la Nativité. Ce « voyage vers Bethléem » est l’un des quatre jeûnes canoniques de l’Église orthodoxe, pendant lequel nous sommes appelés à intensifier nos vies spirituelles par la prière, le jeûne et la charité. Le jeûne ou renoncement a pour but de se concentrer sur ce qui est au-dessus, le Royaume de Dieu. Le vrai jeûne n’est pas seulement une question de s’abstenir de nourriture, mais aussi de s’abstenir de vices et de péchés. Notre but est un jeûne spirituel. C’est ainsi que nous comprenons et accomplissons mieux les paroles de saint Basile le Grand, « le vrai jeûne, c’est s’abstenir de tout mal, de tout péché, de toute soumission aux passions, de tout désir malsain. »   En cette période, l’Église veut attirer notre attention sur l’Incarnation du Verbe de Dieu, la descente en ce monde de la Deuxième Personne de la Trinité. Par notre jeûne, il nous est rappelé qu’il ne s’agit pas simplement de la naissance d’un bébé, mais de Dieu uni à l’homme. Celui qui tient l’univers dans Sa main et qui a tout créé vient dans la chair, pour notre salut.   Le jeûne en soi n’est pas un moyen de plaire à Dieu. Il n’est pas une punition pour nos péchés. Le jeûne n’est pas non plus une sorte d’expiation. Christ nous a déjà rachetés sur Sa croix. Le salut est un cadeau de Dieu qui n’est pas acheté par notre faim ni notre soif.    Embrassons cette pratique que le Christ lui-même pratiquait et nous appelait à faire de même quand il a dit : « Lorsque vous jeûnez, ne prenez pas un air triste, comme les hypocrites, qui se rendent le visage tout défait, pour montrer aux hommes qu’ils jeûnent. » (Mt 6:16). Christ n’a pas dit SI vous jeûnez, mais LORSQUE vous jeûnez.

The most prominent feature of an Orthodox church is the Iconostasis (GR "an icon-stand") - a screen or wall which serves as a stable support for icons and marks the boundary, as well as the liaison, between the nave and the sanctuary. A typical Iconostasis consists of one or more tiers (rows) of Icons. The Iconostasis typically has three openings or sets of doors: the Royal Gates (or Royal Doors) in the center and the Deacons' Doors (usually the Archangels’ doors on the North and South Doors to either side). On the right side of the Royal Doors is an icon of Christ, usually Pantocrator (ruler of all), and on the left side is an icon of the Theotokos with the Holy Child symbolizing Christ's Incarnation.    Other icons on this tier usually include depictions of the patron saint or feast day in whose honor the church has been named and dedicated, and an icon of Saint John, the Prophet, Forerunner, and Baptizer of the Lord. If there is a second tier, it will usually contain icons of the Twelve Great Feasts. Other tiers will depict the patriarchs, prophets and apostles.   Liturgically, the Royal Doors are reserved for the use of Christ as master and Lord. Therefore on them are often placed an icon of the Annunciation of the Most Holy Theotokos since this event was the beginning of our salvation, and the four Evangelists proclaiming the Good News. Behind the Royal Gates is placed a curtain which is opened or closed, depending on the solemnity or penitential aspect of a particular moment of the Divine services.    Over the Holy Doors is placed an Icon of the Mystical Supper - the first Liturgy, celebrated by God Himself. It is a symbol of the most important ministry of the Church - the service of the Holy Eucharist.    The icons of the Iconostasis tell us the story of the salvation of mankind by our Lord Jesus Christ.

Iconostase

Le mot ICONOSTASE (du mot grec eikon : image et histemi : placer, se tenir) - est une cloison d'icônes qui sépare le sanctuaire, où se célèbre l'Eucharistie (le monde divin), de la nef, où se tiennent les fidèles  (le monde humain). L’iconostase symbolise la venue du Royaume de Dieu parmi les hommes, afin que les hommes puissent entrer dans le Royaume de Dieu.  Une iconostase peut comporter jusqu'à cinq rangées d'icônes appelées registres (niveaux). Un certain nombre de règles régissent la place des icônes sur l'iconostase, bien qu'il y ait une certaine marge de variation. L’iconostase a généralement trois ouvertures ou portes: au centre, les Portes royales (ou Grandes portes) ornées de l'icône de l'Annonciation. Le plus souvent, elles portent aussi les icônes des quatre évangélistes. Les icônes du Sauveur, généralement l'icône du Christ Pantocrator (Le Christ en gloire), et de la Mère de Dieu (portant le Christ Enfant et symbolisant l'Incarnation) sont placées de part et d'autre des Portes royales. Les deux portes latérales sont appelées les « Portes diaconales »: sur la Porte Nord, il y a généralement une icone de l'Archange Michel et sur la Porte Sud, une icône de l'Archange Gabriel. À gauche de l'icône du Christ en gloire, nous trouvons l'icône de Saint Jean, Précurseur et Baptiste de Notre Seigneur, et à droite de la Mère de Dieu, l'icône du saint ou de la sainte ou de la fête auquel ou à laquelle est dédiée l'église.    Si l’iconostase comprend plusieurs registres, l'icône de la Cène Mystique est placée au centre. L’ordre du deuxième et du troisième niveau est variable : le registre des apôtres est placé tantôt au-dessus, tantôt au-delà de celui des grandes fêtes. Peuvent également être illustrés des archanges, des anges, des patriarches, des prophètes, etc.     L'iconostase est toujours surmontée de la Croix du Seigneur, entourée de la Mère de Dieu et de Saint Jean le Théologien. Ainsi l’iconostase est-elle une forme de récapitulation de l’ensemble de l’histoire du salut.

The word ICON comes from the Ancient Greek word EIKONA (image, likeness, portrait).   Since the early centuries of Christianity, the word "icon" was used to refer to images with a religious content, meaning and use. Christian art first appeared in the catacombs. When Christianity was recognized as a state religion in the 4th Century, Christian art left the catacombs along with the pagan symbols and were replaced with icons.   Icons became part of the Church's preaching and part of the Church's prayer. The Orthodox Church is a Church of tradition, and the presence and use of icons in the church is a reflection of this tradition. Icons have important roles in the church's worship and in personal devotion: Icons teach, sanctify, and unite. Icons are an instrument for the transmission of Christian faith and an aid to worship. Icons allow us a glimpse of the Kingdom of God, a vision of the Word of God (the LOGOS) in human form.  Christ is "the image of the invisible God" (Col. 1:15). Because Christ is God who became Man, He can Himself be pictured or imaged. Thus, icons of Christ, the Theotokos - together with those of the Saints and scenes from the Bible - express the reality of the Incarnation. The Orthodox Church uses icons for veneration (but never worship them, for worship is due to God alone) with the understanding that the respect is paid not to the material icon but to the person represented "in spirit and truth" (John 4: 24).     The Holy Spirit speaks to men through icons. Anywhere an icon is placed, a place of worship and prayer is set. The icon is theology in images and color.   Tradition identifies St. Luke as the first iconographer. He wrote the first icon of the Most Holy Theotokos, as well as icons of the Holy Apostles Peter and Paul.

Eikona

Le mot ICON vient du grec ancien EIKONA (image, portrait).   Dès les premiers siècles du christianisme, le mot « icône » a été utilisé pour désigner des images ayant un contenu, une signification et un usage religieux. L’art chrétien est apparu pour la première fois dans les catacombes. Lorsque le christianisme fut reconnu comme religion d’État au 4e siècle, l’art chrétien quitta les catacombes et les symboles païens furent remplacés par les icônes.    La vénération des icônes est, dans l’Église orthodoxe, un dogme de foi : les icônes sont vénérées, mais non adorées, car l’adoration n’est due qu’à Dieu seul, étant entendu que le respect n’est pas porté à l’icône matérielle, mais à la personne représentée « en esprit et en vérité » (Jn 4, 24). L’icône constitue un aspect essentiel de l’expérience liturgique, c’est-à-dire de la contemplation du Royaume. Les icônes jouent un rôle important dans le culte liturgique et dans la dévotion personnelle : elles enseignent, sanctifient et unissent. Elles sont un instrument de transmission de la foi et une aide au culte.    L’icône transforme la vue en vision : car Dieu ne S’est pas seulement fait entendre, Il s’est fait voir, la gloire de la Trinité s’est révélée à travers la chair du Fils de l’Homme. Le Christ n’est pas seulement le Verbe de Dieu (le Logos), mais Son image, « l’image du Dieu invisible » (Col 1, 15). Parce que Christ est Dieu qui est devenu homme, il peut être lui-même représenté. L’Incarnation du Verbe est l’acte fondateur de l’icône et l’icône témoigne de l’Incarnation.   Le Saint-Esprit parle aux hommes à travers les icônes. L’icône est donc une théologie en images et en couleurs.   La Tradition identifie Saint-Luc comme le premier iconographe. Il a écrit la première icône de la Mère de Dieu, ainsi que des icônes des saints apôtres Pierre et Paul.

ARCHANGELS are messengers of great and wondrous tidings. They reveal prophecies and the mysteries of the faith. They spread faith in God among the people, illuminating their minds with the Light of the Holy Gospel. "For the Lord himself will come down from heaven, with a loud command, with the voice of the archangel and with the trumpet call of God, and the dead in Christ will rise first."  (1 Thess. 4:16)     Archangels are intimately involved with mankind as well. The Archangels Michael, Gabriel and Raphael, whom we especially commemorate on November 8 along with all the other bodiless powers, have served as messengers to man.    On icons the Archangels are depicted in according to the character of their service:    The Archangel Michael tramples the devil underfoot, and in his left hand holds a green date-tree branch, and in his right hand a spear with a white banner (or sometimes a fiery sword), on which is outlined a scarlet cross. Over all the Nine Ranks of the Heavenly Powers, the Lord appointed him (his name in Hebrew means “who is like unto God”) as Chief Commander.    The Archangel Gabriel whose name means “the strength (power) of God,” is the herald and servitor of Divine omnipotence (Dan 8:16, Luke 1:26). He proclaimed the news of the conceptions of John the Baptist and our Lord Jesus Christ to their mothers, Elizabeth and the Ever-Virgin Mary (Luke 1).     The Archangel Raphael, whose name means “the healing of God,” is the curer of human infirmities (Tobit 3:16, 12:15). On icons, Raphael holds a vessel with healing medications in his left hand, and with his right hand leads Tobias, carrying a fish for healing (Tobit 5-8).   The Archangels Michael and Gabriel are often depicted on the doors on either side of the iconostasis.  

Les Archanges

Les ARCHANGES sont des messagers qui révèlent des prophéties et les mystères de la foi. Ils répandent la foi en Dieu parmi le peuple, illuminant leurs esprits de la lumière du Saint Évangile. « Car le Seigneur lui-même, à un signal donné, à la voix d’un archange, et au son de la trompette de Dieu, descendra du ciel, et les morts en Christ ressusciteront premièrement. »   (1 Th 4:16)    Les archanges sont étroitement liés à l’humanité. Le 8 novembre, nous commémorons tout particulièrement les Archanges Michel, Gabriel et Raphaël ainsi que toutes les puissances célestes incorporelles.   Sur les icônes, les archanges sont représentés selon les dons que Dieu leur a distribués.   Dès l’origine du monde, l’Archange Michel est intervenu dans l’histoire des hommes. Investi de la puissance de l’Éternel et sous Sa gouverne, il a toujours terrassé les forces du Malin qui voulaient détruire les fidèles. Dieu l’envoie régulièrement à la rescousse des hommes dans l’Histoire du salut. L’Archange Michel est le « chef des milices célestes ». En hébreu, Michel signifie « qui est comme Dieu? »    Sur les icônes, il est représenté en chevalier et armure, armé d’une lance (parfois d’une épée) et d’un bouclier orné d’une croix écarlate.   L’Archange Gabriel dont le nom signifie « la force (puissance) de Dieu » est le héraut et le serviteur de la toute-puissance divine (Dan 8:16, Luc 1:26). Il annonce la nouvelle de la naissance de saint Jean-Baptiste et de notre Seigneur Jésus-Christ à leurs mères, Elizabeth et la Vierge Marie (Luc 1).    L’Archange Raphaël, dont le nom signifie « Dieu guérit », est le guérisseur des infirmités humaines (Tb 3:16, 12:15). Il est représenté en jeune homme imberbe et porte le costume des pèlerins et une gourde, un bâton ou encore un poisson (évoquant la capture du poisson miraculeux par Tobie ; Tb 6), un vase contenant le fiel du poisson avec lequel il  guérit les yeux de Tobie.    Les archanges Michel et Gabriel figurent souvent sur les portes diaconales de l’iconostase.

LOGOS (GR Word). The Greek word logos already had a long history before it was used by St. John the Evangelist. Its three principle meanings are: "think, reckon, and speak". At its most profound level logos conveys: the meaning, the ordering, and reasonable content. It also came to be identified with Universal Reason, and Creative Reason. St. John completes the philosophical truths of the Ancient Greeks, by connecting them to the Jewish Tradition of his day. So when St. John's Gospel tells us, "In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God (...)" (John 1:1), St. John clearly uses this expression for Jesus Christ who is the Word of God, Who was God from the beginning. We also refer to the Word of God as the "Son," "Wisdom," and "Power" of God. It is this Logos/Word of God Who becomes Incarnate as Jesus of Nazareth.    When the fullness of time came (i.e. at the most appropriate time), God sent His Son to become man "through the Holy Spirit and the Virgin Mary." The Second Person of the Holy Trinity left Heaven and came down to earth as God and God-man - the LOGOS was incarnated: " And the Word became flesh and dwelt among us" (John 1:14). Jesus Christ not only gives God's Word to us humans; He is the Word. Jesus became human to live among us. He enters our humanity. With His birth as man, history was divided into two divisions – before and after Christ. The counting of time started all over again.      The LOGOS is the Eternal Word in action - not an irrational action or a sheer expression of feeling. The Logos is God active in creation, revelation, and redemption in a coherent way Who is announced in John's Gospel: "All things were made through Him, and without Him nothing was made that was made." (John 1:3).    This Gospel is read at Divine Liturgy on Easter Day.

Logos

LOGOS (du grec: parole; du latin: verbum) - désigne la deuxième personne de la Sainte Trinité, le Fils de Dieu, Sa Parole. Le Fils, le Verbe ou la Parole de Dieu, identifié comme celui qui était avec Dieu (Jean 1,1), est celui par qui le Père a créé le ciel, la terre et toutes choses. Le Verbe divin s'est fait chair en Jésus-Christ: «(...) Et la parole a été faite chair (...)» (Jean 1,14).   «Lorsque les temps furent accomplis »- c.-à-d. en un temps et en lieu donnés et au moment le plus opportun - Dieu s'est incarné en un homme, Jésus-Christ. C'est l’union parfaite et sans confusion de la nature divine de la Personne du Verbe et de la nature humaine issue de la Vierge Marie: le Fils de Dieu a assumé une nature humaine pour accomplir en elle le Salut des hommes. Jésus est un vrai homme doué d’une volonté humaine, et le vrai Verbe de Dieu dont la volonté divine est commune avec celle de Dieu le Père.    Le LOGOS est la Parole éternelle en action - non pas une action irrationnelle ou une simple expression de sentiment. La Parole est Dieu actif dans la création, la révélation et la rédemption de manière cohérente, comme l'annonce l'Évangile de Jean: «Toutes choses ont été faites par elle, et rien de ce qui a été fait n'a été fait sans elle. » (Jean 1, 3).    Cet évangile de Jean est lu à la Liturgie pascale.

TYPIKON (GR "following the order"; "that of the prescribed form") literally means "ritual" and in the context of the Church refers to the pattern of rituals in conducting worship. The Orthodox Church has numerous books filled with readings, hymns, prayers and worship services. However, there is one book, titled the TYPIKON that prescribes what readings, hymns, prayers and worship services are to be combined and used on any particular day of any year. It is used in setting the order and hymns sung in each of the daily services of the Church, such as the Vespers, Orthros and Divine Liturgy, meaning what service is prescribed what hymns are sung and read that day, etc.  The liturgical books presently used by the Orthodox Church have originated either in monasteries or have been greatly influenced by monastic practices. In monastic usage, the Typikon of the monastery includes both the rule of life of the community and the rule of prayer.   The difficulty of using a monastic Typikon at the parish level came to a head by the beginning of the nineteenth century, and abbreviations and omissions of the services became widespread. Accordingly, the Ecumenical Patriarch authorized the revision of the Typikon for parish use. This revision became known as Ecclesiastical Typikon according to the Style of the Great Church of Christ (the Ecumenical Patriarchate of Constantinople), and was published in 1838. This revision was further revised by Protopsaltis George Violakes in the Typikon of the Great Church of Christ published in 1888 and commonly referred to as the Typikon of Violakis.    The Church Typicon is a guidebook for training and schooling in prayer and the more it is adhered to the more benefit is derived from it.

Typikon

Le Typikon (ou Typicon) (GR « suivre l’ordre ») est un rituel contenant les instructions sur l’ordonnancement et les hymnes de l’office divin, sous forme d’un calendrier perpétuel, observées dans les Églises orthodoxes de rite byzantin. C’est donc le livre qui contient l’ensemble des règles permanentes à suivre pour la célébration des offices, selon les cycles journalier, hebdomadaire et annuel; il expose la structure, les prières, les hymnes et les textes, des Vêpres, des Matines, de la Divine Liturgie, des offices des fêtes, etc.  Les livres liturgiques actuellement utilisés par l’Église orthodoxe trouvent leurs origines dans des monastères ou ont été grandement influencés par les pratiques monastiques. Dans l’usage monastique, le Typikon du monastère inclut à la fois la règle de vie de la communauté et la règle de prière.   La difficulté d’utiliser un Typikon monastique au niveau des paroisses prend de l’ampleur au début du XIXe siècle, et les abréviations et les omissions des services se généralisent. En conséquence, le patriarche œcuménique autorise la révision du Typikon pour l’usage des paroisses. Cette révision, publiée en 1838, est connue sous le nom de Typikon ecclésiastique selon le rite de la Grande Église du Christ. En 1888, Georges Violakis — alors protopsalte (chantre) de la Grande Église (le patriarcat œcuménique de Constantinople)   — en fait une autre révision et corrige les erreurs et les ambiguïtés. La version corrigée porte le nom de: Typicon de la Grande Église du Christ; elle est communément appelée le Typikon de Violakis et elle est encore en usage aujourd’hui dans la plupart des Églises orthodoxes.   Le Typikon se veut un guide pour la formation et l’instruction dans la prière. Plus on y adhère, plus on en tire profit.

The Holy Apostle and Evangelist Luke was a native of the city of Antioch, a Disciple from amongst the Seventy, a companion of the holy Apostle Paul (Phil. 1: 24; 2 Tim 4: 10-11), and a physician enlightened in the Greek medical arts.   Luke joined St. Paul on his second missionary journey, as recounted in the Acts of the Apostles. When Paul's coworkers had forsaken him, only Luke remained to assist him in his ministry (2 Tim 4:0-11).  St. Luke's Gospel was written between 60 and 80 A.D., under the guidance of the Apostle Paul. He recorded in chronological order everything known about Jesus Christ and His teachings thus providing a historical basis for Christian teaching (1:4); he made generous use of the oral tradition of the Church and of what the Theotokos herself had told him (2:19,51).     In addition to his Gospel, St. Luke wrote the Acts of the Apostles which is a continuation of the four Gospels. The Book of Acts speaks about the works of the Holy Apostles after the Ascension of the Saviour. The theological focus is the coming of the Holy Spirit, Who will guide the Church "into all truth" (Jn. 16:13) until the Second Coming of Christ.    Sacred Tradition holds that the icons known as Eleusa (GR: "Virgin of Tenderness") and Directress or Hodigitria ("She who shows the way") are patterned after icons that came originally from the hand of St Luke. It is believed that he was the first iconographer, and the original images from which the patterns follow are believed to have been made during the life of the All-Pure Virgin Mary. St. Luke is honored as the patron of iconographers.   The Evangelists are traditionally symbolized by the four animals of Revelation (4:7-8) with St. Luke as the calf.

Le 18 Octobre, Mémoire du Saint Apôtre et Évangéliste Luc

Saint Luc était originaire d’Antioche (Syrie), un compagnon de saint Paul (Ph 1:24; 2 Tm 4:10-11), et un médecin de profession. Il accompagne Paul, lors de son deuxième voyage missionnaire; lorsque les collaborateurs de Paul l’abandonnent, seul Luc reste pour l’aider dans son ministère (2 Tm 4:10-11).   Saint Luc écrit son Évangile entre 60 et 80 après J.-C.,  sous la direction de Paul. Dans le prologue, il s’engage à livrer un écrit chronologique exact (1:1-4). Il fait un usage généreux de la tradition orale de l’Église et de ce que la Toute-Pure Mère de Dieu lui avait dit (2:19,51).    En plus de son Évangile, saint Luc écrit les Actes des apôtres — une continuation des quatre Évangiles — qui parlent des œuvres des saints apôtres après l’Ascension du Sauveur. La théologie est centrée sur la venue du Saint-Esprit, qui guidera l’Église « dans toute la vérité » (Jn 16, 13), jusqu’à la seconde venue du Christ.    D’après la tradition, ce fut saint Luc qui, le premier, exécuta trois Images de la Sainte Mère de Dieu portant dans ses bras l’Enfant Dieu. Il les soumit à l’approbation de la Sainte Vierge qui accueillit avec joie ces Saintes Images et dit : « Que la grâce de Celui qui a été enfanté par moi, soit en elles! ». C’est à l’une de ces icônes, que remonterait le type très populaire de la Vierge Hodigitria (« Celle qui indique la Voie ») et le type de Vierge dite Éléousa (« Vierge de tendresse »). Saint Luc est honoré en tant que patron des iconographes.    Les évangélistes sont traditionnellement symbolisés par les quatre animaux de l’Apocalypse (4 : 7-8). Le symbole de saint Luc est le taureau.

Synaxarion or SYNEXARION (plurals Synaxaria, Synexaria - GR: "to bring together") is the classic, abridged, collection of the “Lives of the Saints,” intended for reading in the context of public worship, and of personal prayer. The Church does not cease to grow through the addition of new saints in every generation. Thus the Synaxarion is a work which continues to be written, with ink, and with the blood of the martyrs, and the wondrous deeds of those who love God, in every place where the word of the Gospel has resounded forth.   There are two kinds of synaxaria — simple synaxaria: lists of the saints arranged in the order of their anniversaries, and historical synaxaria, which give biographical notices. The notices given in the historical synaxaria are summaries of those in the great menologies (books arranged according to the months), or collections of lives of saints, for the twelve months of the year. The oldest historical synaxaria apparently go back to the tenth century. During the Orthodox Divine Services the reading of the synaxarion takes place at Matins or at the Divine Liturgy.    In preparing his modern Greek edition of the Synaxarion of Constantinople, St. Nikodemos the Hagiorite (+ 1809) added the memories of a number of saints, most notably the New Martyrs. In the same spirit, the present edition has enlarged upon the work of St. Nikodemos through recourse to additional sources and historical studies. Thus it includes saints venerated by the different local Orthodox Churches (Russia, Romania, Georgia, Serbia, Bulgaria, etc.), many of whom were canonized after the collapse of the communist regimes. One will also find here many Western saints from the period of the undivided Church, so that the SYNAXARION constitutes at present the most complete collection of saints’ lives of the Orthodox Church.

Le Synaxaire

Le SYNAXAIRE (GR « assemblée religieuse ») est une compilation de textes hagiographiques (écriture de la vie ou de l’œuvre des saints). Le SYNAXAIRE constitue aussi un calendrier des fêtes, indiquant les lectures appropriées pour chacune d’elles. Le recueil classique et abrégé des « Vies des Saints » est destiné à être lu dans le contexte du culte public et de la prière personnelle. L’Église ne cesse de croître; ainsi, le SYNAXAIRE est une œuvre qui ne cesse d'être écrite, non seulement à l’encre, mais aussi avec le sang des martyrs, partout où la parole de l’Évangile retentit.  Il existe deux formes de synaxaires: le Petit synaxaire qui contient la liste des saints, ordonnée selon leur date anniversaire, et qui constitue un calendrier liturgique ; et le Grand synaxaire ou Synaxaire historique qui donne des notices biographiques.   Pour le chrétien orthodoxe, la lecture quotidienne du SYNAXAIRE est un voyage en compagnie des saints.     Il reçoit d’eux, consolation dans l’épreuve.    Saint Nicodème l’Hagiorite (+ 1809) est l’auteur d’une édition du SYNAXAIRE largement traduite en français dans Le synaxaire, vies des saints de l’Église orthodoxe, en six volumes. En préparant son édition en grec, il ajoute un certain nombre de saints, notamment les Nouveaux Martyrs. Dans le même esprit, l’édition actuelle élargit les travaux de saint Nicodème en ayant recours à des sources supplémentaires et à des études historiques. Ainsi, elle comprend des saints vénérés par les différentes églises orthodoxes locales (Russie, Roumanie, Géorgie, Serbie, Bulgarie, etc.), dont plusieurs ont été canonisés après la chute du communisme. On y trouve également de nombreux saints occidentaux d’avant la rupture, de sorte que le SYNAXAIRE constitue à l’heure actuelle la collection la plus complète de vies de saints.

"... and as Lord of all didst take the name of our High Priest1..." For us Orthodox Christians there is only one HIGH PRIEST, Jesus Christ himself.   At our baptism we were marked with oil as a sign that we are consecrated to God and anointed by the Holy Spirit. We are joined to Christ and share in his threefold mission as prophet, priest, and king.    The word “priest” means one who mediates in religious services and one who is holy or set apart to perform those services. In Judaism, there were various levels and orders of priests, but there was only one high priest. On the Day of Atonement, he would go into the Holy of Holies and offer sacrifice in the way God prescribed (Leviticus 16). The high priest had to repeat the sacrifice year after year. And when one high priest died, he was replaced by another who continued the yearly sacrifice on the Day of Atonement. Now that Christ has come, the sacrificial system of the Old Testament has been abolished. Christ has become our GREAT HIGH PRIEST who has passed through the heavens into the sanctuary of God. Christ’s sacrifice never needs to be repeated because through his death on the cross, and His decent into Hades and His destruction of death He has made a way for us from this world into the Kingdom of Heaven. In St. Paul's Letter to the Hebrews Jesus is called a "HIGH PRIEST" repeatedly (Heb 3:1; 4:14; 5:6; 6:20; 9:11). The one HIGH PRIEST who goes between us and God, and makes us right with God, and prays for us to God is not an ordinary, weak, sinful, dying, priest like in the Old Testament days. He is the Son of God—strong, sinless, with an indestructible life. Our HIGH PRIEST is seated at the right hand of the Father in heaven. 1Divine Liturgy of St. John Chrysostom - The Prayer of the Cherubimic Hymn

Le Grand Prêtre

« (...) tu t’es fait notre Grand Prêtre1 (...), ô Maître de toutes choses. »  Pour nous, chrétiens orthodoxes, le GRAND PRÊTRE est « Jésus, le Fils de Dieu. » (Héb. 4, 14).  Au moment de notre baptême, nous avons reçu une onction d’huile, signe que nous sommes consacrés à Dieu et oints du Saint-Esprit. Nous sommes unis à Christ et partageons sa triple mission de prophète, de prêtre et de roi.    Dans le judaïsme, le grand prêtre est toujours pris parmi les hommes, et chargé d’intervenir en faveur des hommes dans leurs relations avec Dieu. Le jour des expiations, il se rendait dans le Saint des Saints et offrait des sacrifices pour ses propres péchés et pour ceux du peuple, selon les préceptes de Dieu (Lévitique 16). Le grand prêtre devait répéter le sacrifice annuellement. À sa mort, il était remplacé par un autre qui poursuivait le sacrifice annuel. Maintenant que Christ est venu, le système sacrificiel de l’Ancien Testament a été aboli. Le Christ est devenu notre GRAND SACRIFICATEUR qui a traversé les cieux pour habiter le sanctuaire de Dieu. Le sacrifice de Christ n’a jamais besoin d’être répété, car, par Sa mort sur la croix, Sa descente aux Enfers et Sa destruction de la mort, Il nous a ouvert la porte du Royaume des Cieux.  Le GRAND PRÊTRE dont parle l’Épître de Saint Paul aux Hébreux (Héb 3, 1; 4, 14; 5, 6; 6,20; 9, 11) intervient et nous rend justice auprès de Dieu. Il n’est pas un prêtre ordinaire, faible, pécheur, mourant, comme au temps de l’Ancien Testament. Il est le Fils de Dieu — fort, sans péché et indestructible. Notre GRAND PRÊTRE par excellence, le Seigneur Jésus, est le Christ rédempteur, le Médiateur universel, assis à la droite de Dieu.    1 Divine Liturgie de Saint-Jean-Chrysostome — Prière avant la Grande Entrée

Alpha (Α or α) and omega (Ω or ω) are the first and last letters of the Greek alphabet, symbolizing "the beginning and the end," or the divinity and eternity of Christ and a title of Christ and God in the Book of Revelation. “I am the Alpha and the Omega, the Beginning and the End,” says the Lord, “who is and who was and who is to come, the Almighty.” (Rev 1:8; 1:17; 21:6; 22:13). Almighty means that there is nothing greater, stronger, more powerful or infinite than God. He is the “I AM” implying “Being,” “Existence,” “Is.” The roots of symbolizing these attributes of God go back to the Old Testament where, in Exodus 34:6, God is said to be "abounding in goodness and truth".    As far as the East is from the West; beyond our comprehension; existing and always the same; never did not exist; it is easier to measure the entire sea with a coffee cup than to grasp God’s existence. If God were subject to space, time and matter, then God would be limited and finite, and therefore not God.     The Book of Revelation is the last book of the Bible and is believed to cover those events which surround the end of the world and the Last Judgment. Revelation means to uncover; the disclosure of something that has previously been hidden; a lifting of the veil and in this case, the final triumph of the Kingdom of God. The main theme is faithfulness in tribulation and vigilance.    The first and last letters of the Greek alphabet were used because the book of Revelation is in the New Testament, which was originally written in Greek. The Greek Alpha and Omega as a symbol for Christ has been found in the Catacombs, Christian signet rings, post-Constantine coins, and the frescoes and mosaics of ancient churches.

L'Alpha et l'Omega

L’Alpha et l’OmÉga sont les première et dernière lettres dans l’alphabet grec. Elles évoquent donc une idée de commencement et de fin, voire de plénitude. Appliquées à Dieu et au Christ, elles indiquent qu’ils sont principe et fin de toute chose et traduisent la divinité et l’éternité du Seigneur. Dans le livre de l’Apocalypse, Dieu se présente comme « l’alpha et l’oméga, (...), celui qui est, qui était, et qui vient, le Tout-Puissant. » (Ch. 1,8 ; 1,11 ; 21,26 ; 22,13). Tout-Puissant signifie qu’il n’y a rien de plus grand, de plus fort, ou d’infini que Dieu. Il est le « JE SUIS » impliquant « l’être », « l’existence ». Les racines de la symbolisation de ces attributs de Dieu remontent à l’Ancien Testament où on dit que « Dieu (est) riche en bonté et en fidélité » (Ex 34, 6). Aussi loin que l’Est est de l’Ouest, au-delà de notre compréhension, toujours existant et inchangé, Dieu est, et on ne peut saisir Son existence. Si Dieu était soumis à l’espace, au temps et à la matière, Il serait limité et fini, et donc pas Dieu.  Le livre de l’Apocalypse est le dernier livre de la Bible et couvre les événements entourant la fin du monde et le Jugement dernier. Il révèle le triomphe final du Royaume de Dieu. Le thème principal est la fidélité dans les tribulations et la vigilance.    Les premières et dernières lettres de l’alphabet grec ont été utilisées parce que le livre de l’Apocalypse fait partie du Nouveau Testament, écrit à l’origine en grec. Les noms grecs ALPHA et OMÉGA en tant que symboles du Christ ont été trouvés dans les Catacombes, les chevalières chrétiennes, les pièces de monnaie post-constantiniennes et les fresques et mosaïques d’anciennes églises.   Ces lettres sont tantôt écrites séparément et tantôt entrelacées ou composées avec les lettres grecques X et P (= Christ ) ou encore avec la Croix.

The Trisagion (GR: "Thrice Holy"), is a standard hymn of the Divine Liturgy in the Eastern Orthodox Church. In this hymn God is described as holy in three different qualities. The biblical use of "Holy" three times is an indication of the three Persons in the Godhead.   The Trisagion is chanted immediately before the Epistle reading.    During most services of the Eastern Orthodox Church, the Trisagion is combined with several other prayers to form a unit, often called simply the Trisagion Prayer. This set of prayers forms part of the opening prayers of most services, and is also located within many of the Hours and daily cycle of services.    The biblical Trisagion, "Holy, Holy, Holy," is the hymn of the angels before the throne of God    (Is. 6:1-3; Rev. 4:8), and is one of the most important hymns of the Divine Liturgy.

Trisagion

Trisagion ou Trisaghion: (du GR, « trois fois saint ») — est une série de trois invocations utilisées par l’Église orthodoxe. Le terme est issu du grec τρίς (tris) signifiant trois fois et ἅγιος (hagios), saint. Cette prière proprement trinitaire trouve son origine dans le chant des anges révélé par le prophète Isaïe (ch. 6, v. 3) et par l’apôtre Jean dans son Apocalypse (4:8). La Grande Doxologie, chantée aux matines et aux complies, s’achève par un Trisagion. Le Trisagion est chanté solennellement dans la Divine Liturgie, avant la lecture de l’épître.    Le Trisagion fait surtout partie d’une prière appelée Prière du Trisagion, ainsi nommée parce qu’il en constitue le début. Cette prière se retrouve continuellement dans tous les offices du rite byzantin, à l’exception notoire de la Divine Liturgie.

The Elevation or Exaltation of the Holy Cross is celebrated on September 14th. The Cross, the instrument of the Lord’s Sacrifice, is one of the most important and holy relics of the Church. On this day we commemorate:   The finding of the True Cross of our Lord and Savior Jesus Christ by Saint Helen, the mother of the Emperor Constantine on Golgotha in 326 ad, the place where Christ was crucified and where St. Helen had found an unknown flower of rare beauty and fragrance: "Vasiliko," Basil, the flower of royalty. Underneath the basil, she found three crosses, and the one that healed a sick woman was determined as that of Christ.    The recovery of the Cross from the Persians who had captured the True Cross as a prize of war when they sacked Jerusalem in 614 ad. It was recovered in 627 ad by the Emperor Heraclius at which time it was "elevated" in the Church of the Resurrection in Jerusalem.   When we elevate the Cross and bow down before It in veneration and worship to God, we proclaim that we belong to the Kingdom "not of this world", with the saints in the "city of God" (Eph. 2:19; Heb 11:10; Rev 21-22).     This Feast is a day of strict-fast and repentance. The Cross is laid in the center of the church surrounded by flowers and branches of basil. We prostrate ourselves before the feet of Our Lord and pledge our faithfulness to Him. 

L'Élévation de la Précieuse et Vivifiante Croix

Peu de jours après la nativité de Marie (le 8 septembre), L’Église célèbre l’Élévation ou l’exaltation de la précieuse et vivifiante Croix (14 septembre), l’une des douze grandes fêtes du cycle liturgique annuel. D’après la Tradition, sainte Hélène, mère de l’empereur Constantin, découvrit au IVe siècle trois croix enfouies au Golgotha où fut crucifié N.-S. Jésus-Christ, mais c’est un miracle qui a permis de distinguer la vraie Croix, celle de Jésus-Christ. Le patriarche de Jérusalem, Macaire, monta alors sur l’ambon et, prenant la Croix à deux mains, L’éleva bien haut à la vue de tous, pendant que le peuple, qui se mit à genoux murmura sans fin « Kyrie eleison ».    En 614, les Perses envahirent la Palestine, mirent à sac Jérusalem, incendièrent le Saint Sépulcre et volèrent la Croix. L’empereur Héraclius finit par vaincre définitivement les Perses, puis recouvrit la vraie Croix en 630 et la ramena triomphalement à Jérusalem.     Un service spécial se déroule, à la fin de la Liturgie : la croix habituellement posée sur l’autel est mise sur un plateau et entourée de fleurs et de basilic; le prêtre, tenant ce plateau au-dessus de sa tête, sort du sanctuaire précédé de l’encens et des lumières.   La Croix est l’élévation du Seigneur, le don de vie éternelle et la révélation de l’amour du Père. Lorsque nous élevons la Croix et que nous nous inclinons devant Elle en la vénérant, nous proclamons que nous sommes « concitoyens des saints, membres de la famille de Dieu » (Ep 2:19; He 11:10, Ap 21-22).     Le 14 septembre est un jour de jeûne.

There are three major feasts in the Church honoring the Mother of God. The first one being the NATIVITY OF THE THEOTOKOS celebrated on September 8. The traditional teaching found in the hymns and verses of the festal liturgy is that Mary was born to an elderly and pious Jewish couple by the names of Joachim and Anna, in answer to their prayers. As they were both praying, an angel appeared to Joachim and Anna and announced that Anna would have a child whose name would be known throughout the world. Anna then promised to offer her child as a gift to the Lord.     The feast of the NATIVITY OF THE THEOTOKOS (OrthoFlash, May 11, 2017) is a glorification of Mary's birth, of Mary herself and of her righteous parents. It is a celebration as well of the very first preparation of the salvation of the world. For the "Vessel of Light", the "Book of the Word of Life", the "Door to the Orient", the "Throne of Wisdom" is being prepared on earth by God Himself in the birth of the holy girl Mary.     The verses of the Feast are inspired by the message of the Bible, both the Old and New Testaments:  three Old Testament readings that have New Testament meaning  (Genesis 28:10-17; Ezekiel 43:27-44:4; Proverbs 9:1-11).     On the Feast of the Nativity of the Theotokos, as on all liturgical celebrations of Christ's Mother, we proclaim and celebrate that through God's graciousness to mankind every Christian receives what the Theotokos receives, the "great mercy" which is given to human persons because of Christ's birth from the Virgin.    "In celebrating Mary's birth we find ourselves already on the road to Bethlehem, moving toward the joyful mystery of Mary as the Mother to God" (Fr. Alexander Schmemann, Sermon on the Nativity of the Theotokos)

Nativité de la Mère de Dieu

La première grande fête après le début de l’année ecclésiastique (le 1er septembre) est la fête de la Nativité de la TRÈS-SAINTE MÈRE DE DIEU, célébrée le 8 septembre. Dès les premiers jours de cette nouvelle année, nous sommes mis en présence de la plus haute sainteté humaine reconnue et vénérée par l’Église, celle de la mère de Jésus-Christ.    Les textes lus et les prières chantées à l’occasion de cette fête nous éclairent sur le sens du culte que l’Église rend à Marie. Au cours des vêpres célébrées le soir de la veille du 8 septembre, nous lisons plusieurs leçons tirées de l’Ancien Testament, qui trouvent leur sens dans le Nouveau Testament (Gn 28, 10-17; Ez 43, 27-44, 4; Pr 9, 1-11).  Pourtant le Nouveau Testament ne dit rien du lieu, de la date, ni des circonstances de la naissance de Marie, mère de Dieu. Il ne dit rien non plus de saints Joachim et Anne, ses parents. Ces thèmes sont tirés d’un évangile apocryphe, adoptés dans la vie liturgique.      Cette incomparable Enfant dont nous célébrons avec joie la naissance est devenue participante — dans toute la plénitude dont une pure créature est capable — à la gloire de Dieu, par le titre de Mère de Dieu et à la puissance de Dieu, par le crédit extraordinaire qu’Elle a auprès de Dieu. Elle a eu le courage de dire oui, sans condition, à Dieu.     À travers cette Enfant, le monde accueille le Christ. Nous sommes désormais sur le chemin de la grotte de Bethléem, du mystère joyeux de la Divine Maternité. C’est Marie qui a ouvert la porte, qui a permis au Fils de Dieu d’entrer chez nous. Elle est le trône qui porte le Fils, celle que tous les prophètes ont contemplée en contemplant à l’avance le mystère de l’Incarnation. Nous ne la séparons jamais de ce mystère, elle est en quelque sorte l’Incarnation visible et accessible.

Ecclesiastical or Church New Year is celebrated on September 1st by Orthodox Christians. The old Roman term for this day is Indictio, meaning “definition” or “order.”  This was a day established as the beginning of a fifteen year cycle, marking the redefinition of tax obligations for Roman citizens (especially since Roman soldiers served 15-year terms), likely from the time of Caesar Augustus.    It is also a day marked by prayers for the environment, reminding us to be good stewards of the world around us (Creator of the universe, setting times and seasons by Your sole authority, bless the cycle of the year of Your grace, O Lord, guarding our rulers and Your nation in peace, at the intercession of the Theotokos, and save us. — Apolytikion (Second Tone).  Our Church Year begins and ends with the life of The Theotokos (Nativity on September 8 and Dormition on August 15).    By marking the start of a new year in September, the Empire—and later, the Orthodox Church—was associating the new year with harvesting crops. This is a time of thanksgiving, remembering the good weather and abundant rain the Lord provided for that year’s harvest—something we pray for at every Divine Liturgy.    

Année Ecclésiastique

Le premier septembre est le début de l’ANNÉE LITURGIQUE ORTHODOXE ou ANNÉE ECCLÉSIASTIQUE ou INDICTION (latin indictio, de indicere « publier ») et on y fait une prière pour la sauvegarde de la Création. Elle a pour temps forts les différentes fêtes; chaque dimanche, commémore la Résurrection du Seigneur et chaque jour est célébrée la mémoire d’un ou de plusieurs saints. Elle sert de rappel aux principaux événements de la vie du Christ et de la Mère de Dieu. Elle commence par la Nativité de la Mère de Dieu et se termine par la Dormition.     « Depuis de nombreuses années, soucieuse des évolutions désastreuses marquées dans le domaine environnemental, l’Église Mère ... a pris l’initiative de fixer le début de chaque année ecclésiastique comme journée dédiée à la Création, à l’environnement, appelant le monde orthodoxe et chrétien à adresser prières et supplications au Créateur de tout, d’une part pour Le remercier du grand don de la Création, d’autre part pour Le supplier de la protéger et la sauver de toute atteinte humaine visible et invisible. » + Bartholomaios de Constantinople, Patriarche œcuménique

We make the Sign of the Cross to signify our belief in the sacrifice of Christ upon the cross for man's salvation. It is made by the right hand in a cruciform gesture touching the forehead, chest, right and left shoulders with the tips of fingers: the thumb, index, and middle finger joined together symbolize the Trinity, three persons one in essence. The two fingers bent are a symbol of Christ’s two natures: divine and human.   The Holy Fathers explain that the raised fingers and the single hand also reveal Christ our God in His two natures in one person. The right hand proclaims His immeasurable strength, His sitting on the right hand of the Father, and His coming down unto us from Heaven. (St. Athanasius of Alexandria and St. Peter of Damascus).   When we make the sign of the cross our hands, mind and sometimes vocal cords say "In the Name of the Father, and of the Son, and of the Holy Spirit. Amen."       We make the Sign of the Cross from right to left to mirror the actions of the priest when he blesses us. The celebrant priest, facing at the congregation, blesses from left to right. Therefore, the faithful, putting on the Sign of the Cross on themselves, do it from right to left.    Because the Lord separated the sheep from the goats, putting the faithful sheep on His Right side, and the goats on the left, the Holy Church always treats the right side as the place of honor.    The Sign of the Cross is most often made in the name of the Holy Trinity, to show reverence for a saint, holy object, or person, at the beginning or end of a prayer, to show humility or agreement, or on numerous other occasions which may vary slightly according to regional/ethnic practice or personal piety. Some Orthodox may make the Sign of the Cross a hundred or more times during a Divine Liturgy or lengthy service.    The Sign of the Cross is one of the shortest forms of prayer, it gives us great strength to repel and conquer evil and to do good. We must remember to make the Sign of the Cross without haste and with all due reverence to God.

Signe de la Croix

Le Signe de la Croix consiste à tracer sur son corps quatre points se référant aux quatre extrémités de la Croix du Christ. Il se dessine en touchant successivement son front, le bas de son ventre, son épaule droite et son épaule gauche avec le pouce, l’index et le majeur de la main droite joints ensemble, et nos deux autres doigts à plat contre notre paume. Les trois doigts ensemble représentent la Sainte Trinité — un seul dieu en trois personnes : Père, Fils et Esprit Saint — et les deux doigts dans la paume évoquent les deux natures du Christ : véritablement Dieu et véritablement Homme. Le front symbolise l’esprit; le cœur, la vie; l’épaule droite, l’action dans la justice; et l’épaule gauche, la miséricorde qui tempère la justice.  Ce symbole unique résume et récapitule toute notre vie chrétienne.  Pour les chrétiens, la Croix est un symbole central, non seulement parce qu’elle est l’instrument du salut opéré par le Christ, mais aussi parce qu’elle témoigne de la vocation des disciples du Christ : « Celui qui veut venir à ma suite, qu’il se renie lui-même, qu’il prenne sa croix et qu’il me suive » (Mc 8:34).   L’acte de « placer la Croix sur soi » est une demande de bénédiction de la part de Dieu. Nous le faisons de droite à gauche en miroir de l’action du prêtre quand il nous bénit. Celui-ci, en regardant les paroissiens, bénit de gauche à droite.    Parce que le Seigneur a séparé les brebis des boucs (les brebis fidèles à Sa droite, et les boucs à Sa gauche), l’Église traite toujours le côté droit comme un côté préféré. Nous ne nous signons qu’avec notre main droite.     L’encensement de la Sainte Table ainsi que l’encensement de l’iconostase, de la congrégation et de l’église elle-même commencent toujours par le côté droit.     Le signe de la Croix est habituellement exécuté à chaque prononciation de la formule trinitaire « Au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit. Amen. » Il peut être également exécuté par les fidèles comme une prière en tout temps, particulièrement au début de toute nouvelle activité, au début et au cours d’une prière, lorsqu’ils rentrent ou quittent le lieu de l’église, avant d’embrasser une icône, etc.

On August 15, the Church commemorates the Feast of the Dormition of the Theotokos - the repose (dormition - kimisis in Greek) or "falling-asleep" of the Mother of our Lord and the translation into heaven of the body of the Theotokos. The Feast also commemorates the death, resurrection and glorification of Christ's mother. It proclaims that Mary has been "assumed" by God into the heavenly kingdom of Christ in the fullness of her spiritual and bodily existence.      The Church year begins on September 1, and the first Great Feast (one of the twelve Great Feasts) of the year is the Nativity of the Theotokos, making the DORMITION OF THE THEOTOKOS the last great feast of the year. The Church calendar tells us the story of our Salvation in the traditional way, with the climax of the story coming in the middle with the celebration of Pascha. Therefore, the final “scene” in our story of Salvation is the Dormition of Mary, the Mother of God.     The Apostles were miraculously summoned to this event, and all were present except Thomas. The Mother of God was then buried. When Thomas arrived a few days later, and desiring to see her one more time, convinced the others to open her tomb. Upon doing so, the Apostles discovered that her body was no longer present. This event is seen as a firstfruits of the resurrection of the faithful that will occur at the Second Coming of Christ.      In the Icon of the Feast, we see the Apostles reverencing the body of the Theotokos: St. Paul at her feet; St. Peter at the head with censer in hand. Together with the Apostles are several bishops, some holy women and other members of the church in Jerusalem. The main aspect of the Icon though is the image of Christ in Glory holding the pure soul of Mary in His arms, shown as an infant.    Most Holy Theotokos, Save us!

La Dormition de la Mère de Dieu

La Dormition de la Mère de Dieu - célébrée le 15 août - est la commémoration de la mort, entourée des Apôtres, de la résurrection, et de la glorification de Marie la Mère de Dieu. C'est l'une des douze grandes fêtes du calendrier liturgique de l'Église orthodoxe et la dernière du calendrier liturgique (la première étant la Nativité de la Vierge). Il y est proclamé que Marie a été "élevée" par Dieu jusqu'au Royaume céleste du Christ dans la plénitude de son existence physique et spirituelle.    Les Apôtres étaient miraculeusement présents à cet événement, à l'exception de Thomas. Il serait arrivé peu de jours après l'enterrement; désirant la voir une dernière fois, il convainc les autres apôtres d'ouvrir la tombe. La tombe ouverte, les apôtres découvrirent que son corps avait disparu. Cet événement est compris comme les prémices de la résurrection des corps, qui aura lieu lors du Second avènement du Christ. Le corps de Marie n'a pas connu la corruption qui suit la mort ; il n'est pas resté dans le tombeau ; Marie ressuscitée a été transportée au ciel par les anges.     L’icône de la Dormition montre l’émotion de toute la création devant la mort de Celle qui a porté au monde Celui qui est la Vie. L’icône est construite autour de deux plans qui se touchent : un plan horizontal avec le lit où repose le corps de la Vierge, et un plan vertical avec une mandorle où le Rédempteur tient à côté de son cœur l’âme immaculée de sa mère. L’apôtre Pierre est penché au-dessus du lit en train de se lamenter et agite l’encensoir. Aux pieds de Marie, l’apôtre Paul semble pleurer lui aussi et fait pendant à Pierre. Des évêques et un certains nombre de femmes apparaissant à l'arrière de l'assemblée assistent également aux funérailles de la Mère de Dieu.  

The MAGNIFICAT (Latin for "[My soul] magnifies [the Lord]") is known in the Byzantine tradition, as the Ode or the Song of the Theotokos.  It was originally written in Greek – so the Latin term while used today was not the original name.    The text is taken directly from the Gospel of Luke (1:46–55) where it is spoken by Mary. Shortly after the Annunciation of Archangel Gabriel, Mary visited her relative Elizabeth, the wife of Zachariah. In the narrative, after Mary greets Elizabeth, who is pregnant with John the Baptist, the latter moves within Elizabeth's womb. Elizabeth praises Mary for her faith, and Mary responds with what is now known as the MAGNIFICAT. The Ode echoes several biblical passages and is the prototype of the Song of Hannah, from the Books of Samuel (1 Samuel 2:1–10).    In a style reminiscent of Old Testament poetry and song, Mary praises the Lord in alignment with this structure: Mary rejoices that she has the privilege of giving birth to the promised Messiah (Luke 1:46–48). She glorifies God for His power, holiness, and mercy (Luke 1:49–50). Mary looks forward to God transforming the world through the Messiah. The proud will be brought low, and the humble will be lifted up; the hungry will be fed, and the rich will go without (Luke 1:51–53). Mary exalts God because He has been faithful to His promise to Abraham (Luke 1:54–55). It is said that this is Biblical Theology in poetry.     In Orthodox liturgical practice, the MAGNIFICAT is usually sung during Orthros (Matins). After each biblical verse, the following refrain is repeated:        "More honourable than the Cherubim, and more glorious beyond compare than the Seraphim, who without corruption gavest birth to God the Word: true Theotokos, we magnify thee."

Magnificat

Magnificat est le premier mot de la traduction latine de ce cantique de louange chanté par la Vierge Marie après l'Annonciation, lors de la visite qu'elle rend à sa cousine Élisabeth enceinte du glorieux prophète et précurseur Jean le Baptiste. Bien que le texte original ait été écrit en grec, il est connu sous son vocable latin « Magnificat ». Également intitulé Cantique de Marie, ainsi que Cantique de la Vierge, le Magnificat est tiré de l'Évangile de Luc  (1, 46-55). Marie, remplie de l'Esprit-Saint prononce ces mots qui soulignent le lien profond entre l'espérance et la Foi. Parce qu’elle vérifie le signe donné par Gabriel, Marie comprend les merveilles que le Seigneur fait pour elle et pour toutes les générations dans l’histoire. Elle est la Mère du Sauveur, comme l’appelle Élisabeth (Luc 1, 43), mais bien plus encore ce Sauveur tant espéré et attendu par tout un peuple, arrive très concrètement dans le temps : elle le verra. C’est la source de son bonheur, et elle le chante ! Marie, femme attentive à la Parole, a mis en relation dans son chant plusieurs versets des Écritures. Il est dit que le Magnificat est le prototype du Cantique d'Anne, la mère du prophète Samuel (1 Samuel 2.1-11).     Dans le MAGNIFICAT, la Vierge Marie chante son immense gratitude à Dieu qui a posé Son regard non sur une reine du temps, mais sur la petitesse d'une fille inconnue de Nazareth et, au comble de la joie, elle s'exclame par cette expression prophétique: ''Désormais toutes les générations me diront bienheureuse!''     Dans la pratique liturgique orthodoxe, le MAGNIFICAT est généralement chanté pendant l'Orthros (le service des Matines). Après chaque verset biblique, le refrain suivant est répété:    ''Toi plus vénérable que les chérubins et incomparablement plus glorieuse que les séraphins,  qui sans corruption enfantas Dieu le Verbe, toi véritablement la Mère de Dieu, nous te magnifions.'' 

Every year the Orthodox Church sets aside the first fourteen days of August in honor of the Virgin Mary. This fast period - the Dormition Fast - culminates with the celebration of the Great Feast of the Dormition (Falling-Asleep) of the Theotokos on August 15. During this fourteen day fast period, we pray the Little Supplicatory Canon to the Most Holy Theotokos - also known as the Paraklisis - on a daily basis. We chant hymns to the Mother of God, asking for her protection, and her intercession upon the throne of Christ our God for the salvation of our souls and the protection of the whole world.       Orthodox Christians fast from red meat & meat products, poultry, dairy products (eggs and milk products), fish, oil, and wine. As with the other Fasts of the Church year, when a Great Feast falls during the Fast - in this case, the Transfiguration of our Lord and Saviour Jesus Christ (August 6) - fish, wine and oil are allowed as they are also allowed on Saturday and Sunday during the fast (i.e. katalysis: a relaxing of the fast).        The DORMITION FAST gives us the opportunity to escape the spiritual laziness that might come with summer and that drains our spiritual energy.  With prayer, almsgiving and fasting, we can lift up our hands in an attitude or prayer and thanksgiving. The Dormition of the Theotokos has often been called "pascha in the summer". It celebrates the victory of life over death - or of death as a translation into the Kingdom of Heaven. The DORMITION FAST is our spiritually vigilant preparation leading up to that glorious celebration.      The Theotokos was “blessed amongst women”, and she was chosen “to bear the Savior of our souls.” Orthodox Christians consider her to be the Queen of all the saints and angels.     "Preserve and save, O Theotokos, thy servants from every danger. After God, do all of us from refuge flee unto thee; a firm rampart art thou and our protection." (From the Paraklisis to the Theotokos)  

Le Carême de la Dormition

Le CARÊME de la Dormition est, après le Grand carême, le plus strict des quatre jeûnes du cycle liturgique annuel. Il précède la dernière des douze grandes fêtes de l'année liturgique - la Dormition de la très sainte Mère de Dieu, et dure deux semaines: du 1er au 14 août inclusivement. Lors de cette période, les fidèles s’abstiennent de viandes, de volaille, de laitages, d’œufs, de poisson, d’huile et de vin. Comme pour les autres jeûnes, si une fête majeure tombe au cours de la période d’abstinence — soit, la Fête de la Transfiguration du Christ, le 6 août — ainsi que les samedis et les dimanches, il est permis de consommer du poisson, de l’huile et du vin (c.-à-d. une détente du jeûne: katalysis).    Dans certaines Églises, les offices de semaine lors de la période de jeûne sont très semblables à ceux du Grand carême. En Russie, de nombreux monastères et églises célèbrent le service de carême au moins le premier jour du jeûne de la Dormition. Dans la tradition byzantine, on chante un Canon de supplication - la Petite et la Grande Paraclèse - tous les soirs alternativement, sauf la veille des dimanches, de la Transfiguration et de la Dormition.      Le jeûne est destiné à nous amener à la réalisation de « la seule chose nécessaire ». Il nous aide à mettre Dieu en premier. Il sert à nous préparer à être des instruments de la volonté de Dieu. Le jeûne nous aide à imiter la Théotokos, une servante obéissante à Dieu, qui a entendu Sa parole et qui a su la garder mieux que quiconque. La Mère de Dieu, « bénie parmi les femmes », fut choisie « pour porter le Sauveur de nos âmes ». Les chrétiens orthodoxes la considèrent comme la reine de tous les saints et des anges. Sachant qu’elle est éternellement présente au trône de Dieu intercédant pour l’humanité, nous prions pour son amour, ses conseils et sa protection.

The first Sunday after the Feast of Holy Pentecost, the Orthodox Church celebrates the Sunday of All Saints. On this day, we commemorate all of the Saints, all the Righteous, the Prophets, Apostles, Martyrs, Confessors, Shepherds, Teachers, and Holy Monastics, those who are known to us, and those who are known only to God, both men and women alike, who have been added to the choirs of the Saints and shall be added, from the time of Adam until the end of the world, who have been perfected in piety and have glorified God by their holy lives.     The descent of the Holy Spirit makes it possible for us to rise above our fallen state and to attain sainthood, thereby fulfilling God's directive to "be holy; for I am holy" (Lev. 11:44, 1 Peter 1:16). We are all called to be Saints! Whenever St. Paul used to write to Christians, he used to write to them as the "Saints of Ephesus", or the "Saints of Thessaloniki".      The icon of the SUNDAY OF ALL SAINTS depicts our Lord and Savior Jesus Christ seated above the throne of heaven surrounded by the Saints, the Archangel Michael and other Angels, the Theotokos and John the Baptist, the Apostles, Bishops, Great Martyrs, Ascetics and Monastics. To the side of the throne are Adam and Eve, bowing in reverence to Christ. At the lower left of the icon is the Patriarch Abraham who has a righteous soul in his bosom, as told in the story of Lazarus and the rich man in the Gospel.  At the lower center is the Good Thief who was crucified with Christ.  On the lower right is the Patriarch Jacob.     ALL SAINTS DAY has always been observed not only as an opportunity for the Church to project to her living membership Christian ideals to be emulated, but also as an opportunity to establish a unity between the Triumphant Church of Christ in heaven and His militant one on earth.

Dimanche de tous les Saints

Le premier dimanche après la Pentecôte est dédié à la commémoration de tous les saints. La sainteté est l’œuvre de l’Esprit ; toute la sainteté chrétienne est un fruit de Pentecôte. Il y a donc une sorte de lien logique entre la fête de ce jour et celle du dimanche précédent. La sainteté, au sens du Nouveau Testament, est simplement l’état d’une âme unie à Dieu par l’opération du Saint-Esprit.     En ce jour, nous commémorons les apôtres, les prophètes, les pontifes et les martyrs, le chœur des vénérables, les justes de tous les temps, l’assemblée des saintes femmes, les anonymes ainsi que ceux que nous connaissons et qui ont été ajoutés aux chœurs des saints depuis le temps d’Adam et jusqu’à la fin du monde.    La descente du Saint-Esprit nous permet de nous élever au-dessus de notre état déchu et d’atteindre la sainteté, accomplissant ainsi la directive de Dieu consistant à « (être) saint ; car je suis saint » (Lé. 11:44 ; 1 Pierre 1:16). Nous sommes tous appelés à être des saints! Chaque fois que Saint Paul écrivait aux chrétiens, il leur écrivait en tant que « saints d’Éphèse » ou « saints de Thessalonique ».      L’icône du DIMANCHE DE TOUS LES SAINTS représente notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ assis au-dessus du trône céleste entouré des saints, de l’archange Michel et des autres anges, de la Mère de Dieu et de Jean-Baptiste, des apôtres, des évêques, des grands martyrs, des ascètes. Adam et Ève se tiennent du côté du trône, se prosternant devant le Christ. En bas à gauche se trouve le patriarche Abraham. Au centre inférieur se trouve le bon larron qui a été crucifié avec Jésus. En bas à droite se trouve le patriarche Jacob.    LA JOURNÉE DE TOUS LES SAINTS est non seulement une occasion pour l’Église de projeter les idéaux chrétiens, mais aussi comme une occasion d’établir une unité entre l’Église triomphante du Christ au ciel et Son église militante sur terre.

In the Old Testament, Pentecost was the feast which occurred fifty days after Passover (Pentecost celebrated God’s gift of the Ten Commandments to Moses on Mount Sinai). In Christian Tradition, fifty days after the Resurrection and ten days after Christ’s Ascension, we celebrate the Feast of Pentecost (Acts 2:1-4). The fiftieth day stands as the beginning of the era which is beyond the limitations of this world, fifty being that number which stands for eternal and heavenly fulfillment in Jewish and Christian mystical piety: seven times seven, plus one.  Jesus sends the Holy Spirit down as His Advocate, Comforter, and Guide to enable the Apostles to continue their mission and evangelization of the world. The apostles received “the power from on high,” and they began to preach and bear witness to Jesus as the risen Christ, the King and the Lord.       PENTECOST SUNDAY is seen as the culmination of the revelation of the Holy Trinity, thus it is also called “Trinity Sunday.” The One God is the Father, and the Son, and the Holy Spirit.  One God worshipped in three Persons. We believe in, worship and adore the “holy, consubstantial, life-creating, and undivided Trinity.”      We celebrate the Feast of Pentecost with the Liturgy of Saint John Chrysostom. For the first time since Pascha, we sing the hymns "O Heavenly King ... " and "We have seen the True Light" calling the Holy Spirit to "come and abide in us," and proclaiming that "we have received the heavenly Spirit." An extraordinary service called the Kneeling Service is done immediately after the Liturgy. Everyone makes a full prostration, touching their foreheads to the floor (prostrations in church having been forbidden from the day of Pascha up to this point).         We, by our own membership in the Church, have received “the seal of the gift of the Holy Spirit” in the sacrament of Chrismation. PENTECOST has happened to us.

La Pentecôte

La Pentecôte (GR pentêkostê cinquantième jour) désigne les 50 jours qui suivent la Résurrection (Actes 2 : 1-4). Chez les Hébreux, la Fête de Pâque commémorait leur délivrance de la servitude en Égypte et la traversée de la Mer rouge. Cinquante jours plus tard, sur le Mont Sinaï, Moïse reçoit de Dieu les Tables de la Loi. C’est en ce jour anniversaire que les apôtres reçoivent l’Esprit-Saint.    Jésus envoie le Saint-Esprit en tant que consolateur et guide pour permettre aux apôtres de poursuivre leur mission et leur évangélisation du monde. Ils reçoivent « le pouvoir d’en haut » et commencent à prêcher et à rendre témoignage à Jésus en tant que Christ ressuscité, Roi et Seigneur.       Le Dimanche de la Pentecôte est considéré comme le point culminant de la révélation de la Sainte Trinité. Il est également appelé « Dimanche de la Trinité » : le Dieu unique est le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Un dieu adoré en trois personnes. Nous croyons, glorifions et adorons la « Trinité sainte, consubstantielle, créatrice de vie et non divisée ».    Pour la première fois depuis Pâques, pendant la Sainte Liturgie, nous récitons « Roi céleste ... » et chantons « Nous avons vu la Vraie Lumière », appelant le Saint-Esprit à   « venir et demeurer en nous », et proclamant que « nous avons reçu l’Esprit céleste (...). Adorons l’indivisible Trinité, car c’est Elle qui nous a sauvés. »      Aussitôt après la liturgie, commence l’office de l’agenouillement (l’agenouillement n’est pas permis entre Pâques et Pentecôte) : la congrégation chante alors d’une manière solennelle : « Roi céleste, Consolateur, Esprit de vérité, toi qui es partout présent et qui remplis… ».       Afin de marquer que, à la Pentecôte, le cycle liturgique atteint sa plénitude, l’Église orthodoxe appelle tous les dimanches qui suivent « dimanches après la Pentecôte ». Elle continue même de les désigner ainsi jusqu’au premier dimanche de la préparation au Grand Carême.

leavetaking - The last day of an Afterfeast is called the Apodosis (Gk. "leave-taking", lit. "giving-back"; Sl: Otdaniye) of the Feast. On the Apodosis, most of the hymns that were chanted on the first day of the Feast are repeated. On the Apodosis of Feasts of the Theotokos, the Epistle and Gospel from the day of the Feast are repeated again at the Divine Liturgy.      While most feasts have their Apodosis on the eight day (the "eighth day" is an ancient eschatological symbol of the New Age, the new creation of the world, the new and unending day of the Kingdom of God), Pascha, the Feast of Feasts, has its Apodosis only on the thirty-ninth day, on the vigil of the Ascension which marks the last day of the Risen Christ's earthly sojourn though He does not abandon us. He promised to be with us "even unto the end of the world" (Mt. 28:20).       For forty days, we celebrate the victory of Christ's Resurrection and the Apodosis ends this celebration on the liturgical level. The services of the Apodosis of Pascha are celebrated just as on the day of Pascha. After the Dismissal at Liturgy, the Paschal Hymns are no longer sung. The prayer "O Heavenly King" is not said until Pentecost and the epitaphion (the Winding Sheet) is taken from the Altar and put in its proper place.       The main reason every major feast has its Apodosis is that the Church once again gives us the opportunity to celebrate the beauty of the feast. The feasts of Christ and His Holy Mother are sweetness to the soul which arouses the desire to celebrate more than just once.

Apodose

L’apodose (GR apodosis) — « action de rendre », « restitution » désigne les huit jours qui suivent une fête majeure et au cours desquels certaines célébrations particulières marquent la solennité de la fête.    À l’apodose, la plupart des hymnes qui ont été chantés le premier jour de la fête sont répétés. Lors de l’apodose des fêtes de la Mère de Dieu, l’épître et l’évangile du jour de la fête sont répétés à la Divine Liturgie.    Alors que la plupart des fêtes ont leur apodose le huitième jour (le huitième jour étant un ancien symbole eschatologique du Nouvel Âge, la nouvelle création du monde, le nouveau et interminable jour du Royaume de Dieu), pour Pâques, la Fête des Fêtes, l’apodose n’a lieu que le trente-neuvième jour (la veille de l’Ascension), qui marque le dernier jour du séjour terrestre du Christ Ressuscité qui ne nous abandonne pas pour autant. Il a promis d’être avec nous « jusqu’à la fin du monde » (Mt. 28:20).      Pendant quarante jours, nous célébrons la victoire de la Résurrection du Christ et l’apodose met fin à cette célébration sur le plan liturgique. Pour l’apodose de Pâques, les services sont célébrés comme le jour de Pâques. Après le renvoi des fidèles, les canons pascaux ne sont plus chantés. La prière « Ô Roi Céleste » n’est pas dite jusqu’à la Pentecôte et la sainte épitaphe est retirée de l’autel et mise à sa place.        La principale raison pour laquelle chaque fête majeure a son apodose est que l’Église veut faire durer la beauté de la fête.  

The Acts of the Apostles, often referred to simply as Acts, or formally the Book of Acts, the fifth book of the New Testament, was written in Greek, by St. Luke the Evangelist toward the end of the first century. It tells of the founding of the Christian church and the spread of its message to the Roman Empire.   After an introductory account of the descent of the Holy Spirit on the Apostles at Pentecost (the birth of the church), Acts describe the first days of the Church in Jerusalem and provide us with a vivid picture of the early Christian community being build up through the work of the Apostles.     Luke pursues as a central theme the spread of Christianity to the Gentiles under the guiding inspiration of the Holy Spirit. He also describes the church’s gradual drawing away from Jewish traditions. He tells of the conversion of the persecutor Saul into the zealous apostle Paul.  The missionary journeys of St. Paul - the Apostle to the Gentiles - are given a prominent place. Without Acts, a picture of the early church would be impossible to reconstruct; with it, the New Testament letters of Paul are far more intelligible.       The BOOK OF ACTS forms the apostolic lectionary of the Church's Liturgy during the time from Easter to Pentecost. Selections from it are also read at other feasts of the Church (e.g. St. Stephen's Day, the first to give his life to Christ). It is also the custom of the Church to read the Book of Acts over the tomb of Christ on Good Friday, and over the body of a deceased priest at the wake prior to his burial.

Les Actes Des Apôtres

Le livre des Actes des Apôtres, cinquième livre du Nouveau Testament, est la seconde partie de l’œuvre attribuée à Luc, la première partie étant l’Évangile selon Saint-Luc. Rédigé en grec, vers la fin du premier siècle, le récit rapporte les débuts de la communauté chrétienne, avec l’Ascension suivie de la Pentecôte, et décrit le fait que l’Église s’éloigne progressivement des traditions juives.  Le Saint-Esprit est l’acteur majeur des Actes. C’est lui qui prend toujours l’initiative et force les disciples de Jésus à aller où il veut.  Le Livre des Actes est structuré autour d’étapes importantes (Jérusalem, Antioche, les voyages de Paul en Asie Mineure et enfin Rome), et de personnages-clés (Étienne, Pierre et Paul). Les Actes s’intéressent particulièrement à l’activité missionnaire de ces personnages. Il les montre à l’œuvre (notamment à travers de nombreux récits de miracles) et nous les fait entendre (à travers de multiples discours).  Le Livre des Actes relate la progression et la propagation du christianisme, depuis la capitale de province qu’était Jérusalem, jusqu’à Rome, la grande capitale de l’empire. Les événements décrits dans les Actes concernent principalement les ministères de Pierre et de Paul. Sans le Livre des Actes, tout ce que nous saurions de l’histoire des débuts de l’Église se limiterait aux renseignements sommaires donnés par les épîtres du Nouveau Testament. De plus, le Livre des Actes fournit un contexte historique précieux aux épîtres de Paul.    Parmi les événements essentiels à la croissance de l’Église, il y a eu la conversion du persécuteur Saül en l’apôtre zélé Paul, et ses missions ultérieures, la vision de Pierre concernant l’acceptation dans l’Église des païens qui n’avaient pas été convertis au judaïsme et les enseignements donnés au Concile de Jérusalem.

Agape is the name of the Easter Vespers Service typically held in the afternoon on the day of Pascha, the Feast of Feasts. At the Agape Service, excerpts from the Gospel are read in several foreign languages by various churchgoers symbolising that the Glorious Resurrection of Christ is proclaimed to all the nations of the world. Parishioners who attend this service may also hold lit Paschal candles from the Resurrection Service from the night before, which represent Christ, the Light of the World, bringing light to mankind. It is also a custom to bring small children who were not able to attend the evening service. The words Christ is Risen, Christos Anesti, Al Massih Kam are proudly proclaimed by all worshipers.   AGAPE (Ancient Greek ἀγάπη, agapē) is a Greco-Christian term referring to love, "the highest form of love, charity" and "the love of God for man and of man for God". Jesus, as the Son of God, has this unconditional love for his apostles and for us his disciples. At the Last Supper, Jesus took the bread and told His disciples that this was His Body; then Jesus took the cup of wine and told His disciples that this was His Blood. Jesus told His disciples to eat the bread and drink the wine in remembrance of Him. Thus, the Holy Eucharist was instituted by our Lord during the Last Supper. AGAPE is also the common meal of fellowship eaten in gatherings of the early Christians.    According to the Christian faith “(...) the greatest of these (gifts) is love.” (1 Cor 13:13). Love is the “fulfilling of the law” of God (Rom 13:10). For God Himself is Love. "We love, because He first loved us" (1 Jn 4:7-19).

Agape

AGAPE est le nom que porte le Service vespéral de Pâques, qui a généralement lieu l'après-midi de la journée même de Pâques, la Fête des Fêtes. Lors de ce Service, des extraits de l'Évangile sont lus, et ce, dans plusieurs langues, ce qui symbolise le fait que la glorieuse Résurrection du Christ est proclamée à toutes les nations du monde. Les paroissiens présents peuvent également tenir des cierges allumés du Service de la Résurrection de la veille, qui représentent le Christ, Lumière du monde, apportant la lumière à l'humanité. C'est aussi une coutume d'amener les jeunes enfants qui n'ont pas pu assister au service du soir. Tous les fidèles proclament fièrement: Christ est ressuscité, Christos Anesti, Al Massih Kam.     AGAPE (grec ancien ἀγάπη, agapē) est un terme gréco-chrétien désignant l'amour, «la forme la plus haute de l'amour, la charité» et «l'amour de Dieu pour l'homme et de l'homme pour Dieu». Jésus, en tant que Fils de Dieu, a cet amour inconditionnel pour ses apôtres et pour nous, ses disciples. À la dernière Cène, Jésus prend le pain en disant à ses disciples que c'est Son corps; Il prend ensuite la coupe de vin et dit à ses disciples que c'est Son sang. Jésus dit à ses disciples de manger le pain et de boire le vin en mémoire de Lui. C'est l'institution de la Sainte Eucharistie. AGAPE est également le repas commun de fraternité, lors des rassemblements des premiers chrétiens.     Selon notre foi chrétienne, «(…) la plus grande de ces choses, c'est la charité.» (1 Co. 13:13). L'amour est «l'accomplissement de la loi» de Dieu (Ro. 13:10). Car Dieu lui-même est amour «et cet amour consiste, non point en ce que nous avons aimé Dieu, mais en ce qu'Il nous a aimés (...)» (1 Jn. 4,7:19)

During the first three nights of Holy Week we are reminded of the Second Coming of Christ. These are called the Bridegroom services or Nymphios Orthros Services. Why the Bridegroom? "The kingdom of heaven is like a certain king who arranged a marriage for his son, and sent out his servants to call those who were invited to the wedding; and they were not willing to come (...)" (Matt. 22:2-14).    Each of these BRIDEGROOM SERVICES has a particular theme.  At the first service of Palm Sunday evening, the priest carries the icon of Christ the Bridegroom in procession. We behold Christ as the Bridegroom of the Church, bearing the marks of His suffering, yet preparing a marriage Feast for us in God's Kingdom. On Holy Monday, the Blessed Joseph, the son of Jacob the Patriarch, is commemorated.  Joseph is often seen as a Type of Christ. On Holy Tuesday, the Parable of the Ten Virgins is read.      Each evening service is the Matins or Orthros Service of the following day (as each day liturgically begins at sunset). All three days share a common theme and a common imagery: the theme of vigilance, and the image of a wedding feast. The lesson of vigilance is that we need to be ready for the wedding day - to be spiritually prepared for Christ’s coming. The Church here on earth is the Bride and Christ is the Bridegroom. The relationship between a bridegroom and his bride is similar to the relationship between Christ and His Church. The two honour and glorify one another, and the two are joined and become one.      In the Bridegroom Services, we sing: "Behold, the Bridegroom comes in the middle of the night, (...)." We are reminded that we must be ever ready as we do not know when the time will come when we will be called to join with Him in eternal life. 

Offices de l'Époux

Les trois premiers jours de la Semaine Sainte, nous célébrons les offices de l’Époux qui nous invitent à la vigilance: tout notre être est invité à entrer dans une attitude d'attention et d'éveil dans l'attente de la venue pascale. Le Christ est symbolisé comme l'Époux qui vient dans la nuit illuminer notre âme et l'exhorter à recevoir le Royaume. Les offices de l’Époux découlent de la parabole des dix Vierges, qui demande que l'on se prépare pour le Second Avènement du Christ, car « le voleur vient au milieu de la nuit » (Mt 26,1-13).       Le soir du dimanche des Rameaux - premier OFFICE DE L'ÉPOUX - le prêtre porte l’icône du Christ Époux en procession. Comme l'Époux de l'Église, le Christ porte les marques de Ses souffrances, tout en nous préparant un festin de mariage dans le Royaume de Dieu.     Les offices des Matines célébrés les soirs du dimanche des Rameaux, du Lundi Saint et du Mardi Saint anticipent les événements du jour suivant et partagent un même thème, et l'hymne commune reprise ces trois soirs: « Voici, l'Époux vient au milieu de la nuit ... » résume le thème principal de ces offices. Un autre grand thème fait allusion au repas céleste auquel nous sommes tous conviés, à la condition de revêtir notre âme d'un habit convenable : « Je vois, mon Sauveur, ta chambre nuptiale toute garnie et je n'ai pas d'habit pour y entrer ... »       Le Synaxaire de l’Église rappelle que le Lundi Saint nous commémorons le juste Joseph, patriarche de l’Ancien Testament (Gen. 37-50) - vendu par ses frères en Égypte et prototype du Christ souffrant - et le Mardi Saint, nous nous rappelons du figuier desséché (Mt 21:19) qui symbolise l'âme dépourvue des fruits spirituels: repentir sincère, foi, prière et bonnes actions.  L’histoire est considérée comme une figuration du jour du Jugement.

Because the Divine Liturgy is the "Banquet of Christ", a festive, triumphant celebration, the ancient discipline of the Church came to regard it as out of harmony with the penitential climate, "the bright sadness", of Great Lent. Thus, during Lent, the Eucharistic Divine Liturgy is not celebrated on weekdays unless the Feast of the Annunciation falls on that day. Yet to provide the faithful with the "food of immortality", the Liturgy of the Presanctified Gifts, that is, with the Eucharistic Gifts consecrated beforehand, at the Liturgy of the previous Sunday, came into use early on.  This evening service (In the Byzantine Rite, the Liturgy of the Presanctified Gifts is served on Wednesday evenings.) is the solemn Lenten Vespers with the administration of Holy Communion added to it.    Readings from the Psalms are an important element of the PRESANCTIFIED. During the psalms of Vespers, the PRESANCTIFIED Gifts are prepared for Communion. The Gifts are transferred from the altar table where they have been reserved since the Divine Liturgy and are placed on the table of oblation to prepare the Chalice and the Gifts for the entrance. The Chalice and Discos are then brought in procession returning the pre-sanctified Gifts to the Altar Table.     After the evening hymn and Old Testament readings, the priest blesses the kneeling congregation with a lighted candle saying: "The Light of Christ illumines all", indicating that all wisdom is given by Christ in the Church through the Scriptures and Sacraments.

Divine Liturgie des Présanctifiés

Parce que la Divine Liturgie est le «banquet du Christ», et qu'elle a un sens joyeux peu en rapport avec le caractère sombre, «la radieuse tristesse», du Grand Carême, la liturgie des Dons présanctifiés lui est substituée. Si la fête de l'Annonciation (le 25 mars) survient un jour de semaine pendant le Carême, la Divine Liturgie de la Fête est célébrée au soir avec les Vêpres. C'est l'unique célébration de la Divine Liturgie de saint Jean Chrysostome permise un jour de semaine pendant le Grand Carême. Les Dons présanctifiés de cette Liturgie seront conservés s'ils sont nécessaires pour une autre Liturgie des Présanctifiés de cette même semaine. Cette liturgie, qui est plus exactement un office de vêpres suivi de communion, ne comporte pas de consécration eucharistique. La caractéristique première et essentielle de la Liturgie des DONS Présanctifiés est qu’elle est un office du soir; elle a la particularité d’être célébrée les mercredis soirs (dans le rite byzantin) avec les Saints Dons consacrés à la Liturgie du dimanche précédent.    La LITURGIE DES DONS PRÉSANCTIFIÉS se compose des vêpres du jour combinées à des prières additionnelles et la Communion. Les Dons consacrés le dimanche précédent sont transférés de la Table de l’autel où ils ont été réservés depuis la Divine Liturgie et placés sur la table de prothèse en préparation de l’Entrée pendant le chant de l’hymne du soir (« Lumière joyeuse »). Le calice et la patène sont ensuite amenés en procession silencieuse ramenant l’Agneau présanctifié à la Table de l’autel. Il n'y a pas d'anaphore puisque les Dons sont pré-consacrés.    La première citation de la Liturgie des Présanctifiés nous vient de saint Grégoire le Grand (surnommé "Dialogue" / Dialogos), pape de Rome (540-604), qui était alors légat papal à Constantinople. 

Clean Monday also known as Pure Monday, is the first day of the Orthodox Christian Great Lent. The common term for this day, "Clean Monday", refers to the leaving behind of sinful attitudes and non-fasting foods, and to entering the Great Lent period with a clean heart. The entire first week of Great Lent is often referred to as “Clean Week,” and it is customary to go to Confession during this week.  Traditionally, it is considered to mark the beginning of the spring season, as evidenced by the sticheron from the Lenten Triodion, "The Lenten Spring has come...". The happy, springtime atmosphere of CLEAN MONDAY may seem at odds with the Lenten spirit of repentance and self-control, but this seeming contradiction is a marked aspect of the Orthodox approach to fasting, in accordance with the Gospel lesson read on the morning before: " (....) when you fast, do not be like the hypocrites, with a sad countenance. For they disfigure their faces that they may appear to men to be fasting. Assuredly, I say to you, they have their reward. But you, when you fast, anoint your head and wash your face, so that you do not appear to men to be fasting, but to your Father who is in the secret place; and your Father who sees in secret will reward you openly." (Matt. 6:14-21)    The theme of CLEAN MONDAY is set by the Old Testament reading appointed for this day: “Wash yourselves, make yourselves clean; Put away the evil of your doings from before My eyes. Cease to do evil, Learn to do good; Seek justice, Rebuke the oppressor; Defend the fatherless, Plead for the widow. (...)Though your sins are like scarlet, They shall be as white as snow; Though they are red like crimson, They shall be as wool.(...) (Isa. 1:1-20)

Le Lundi Pur

Le Lundi Pur est le premier jour du Grand Carême, jour de grandes purifications. Il a lieu quarante jours avant le Samedi de Lazare, veille des Rameaux; il suit le dimanche du Jugement dernier. C’est à la fin de ce dimanche qu’entrant dans le Grand Carême, les fidèles s’abstiennent de toute nourriture animale. Toute la première semaine du Grand Carême est souvent appelée « Semaine pure » et il est de coutume de se confesser au cours de cette semaine.  Traditionnellement, cette journée marque le début de la saison printanière, comme en témoigne le stichère (texte court, en vers ou en prose, de composition ecclésiastique et intercalé entre des versets psalmiques) du Triode : « Le Printemps du Carême est arrivé... ». L’atmosphère joyeuse et printanière du LUNDI PUR peut toutefois sembler en contradiction avec l’esprit de repentir du Carême, mais cette contradiction témoigne de l’approche orthodoxe du jeûne, selon l’Évangile lu le matin précédent : « Quand vous jeûnez, ne vous donnez pas un air sombre comme les hypocrites : ils prennent une mine défaite, pour que les hommes voient bien qu’ils jeûnent (…). Pour toi, quand tu jeûnes, parfume ta tête et lave ton visage, pour que ton jeûne soit connu, non des hommes, mais de ton Père qui est là, dans le secret ; et ton Père, qui voit dans le secret, te le rendra. » (Matthieu, 6, 16-18)      Le thème du LUNDI PUR est défini par la lecture de l’Ancien Testament désignée pour ce jour : « Lavez-vous, purifiez-vous (…); Cessez de faire le mal. Apprenez à faire le bien; Recherchez la justice, protégez l’opprimé; Faites droit à l’orphelin, Défendez la veuve. (…). Si vos péchés sont comme le cramoisi, ils deviendront blancs comme la neige; S’ils sont rouges comme la pourpre, ils deviendront comme la laine. » (Esaïe 1 : 1-20)

THE TRIODION (GR "three odes") is the service book of the Orthodox Church that provides the texts for the divine services for the pre-Lenten weeks of preparation, Great Lent, and Holy Week.    The pre-Lenten season is bounded by four Sundays. Each has its own distinct theme which is expressed in the Gospels readings appointed for the Divine Liturgies on these days:      

The Sunday of the Publican and Pharisee (Luke 18:9-14) - Sunday, Feb. 17, 2019 - emphasizes humility as a key attitude for repentance (metanoia, in Greek, which means a change of mind).    The Sunday of the Prodigal Son (Luke 15:11-32) - Sunday, Feb. 24, 2019- teaches us about our need to return home. The parable shows us the mercy of the Father who with open arms receives his son. We are called to come to “ourselves” as did the prodigal to see if we also may be “far” from the Father’s house and if so, make movement to return.    

The Sunday of the Last Judgment (Matt 25:31-46) - Sunday, March 3, 2019 - The Gospel reading reminds us that while trusting in Christ's love and mercy, we must not forget His righteous judgment when He comes again in glory. We are called to see Christ in every human being and serve those in need. This Sunday is also called Meatfare Sunday since it is traditionally the last day before Easter for eating meat.    

The Sunday of Forgiveness (also called Cheesefare Sunday; the expulsion of Adam from Eden is a sub-theme of this day; Matt 6:14-21) - Sunday, March 10, 2019 -  emphasizes forgiveness and how we must forgive others if God is to forgive us. We are to identify ourselves with Adam, lamenting our loss of the beauty, dignity and delight of our original creation, mourning our corruption in sin.

Le Triode

Le Triode (GR « canon à trois odes ») est un livre liturgique contenant les textes relatifs au Grand Carême ainsi qu’à la Semaine Sainte. Chaque jour, le volume propose un canon spécial, suivant une pédagogie spirituelle. Le Triode se décline en trois temps : les dimanches préparatoires, le Grand carême et la Semaine sainte.    

Les semaines avant le début du Grand Carême sont des semaines de préparation, consacrées à la méditation et à la prière. Chacune de ces semaines a un thème spécifique qui s’exprime dans les lectures des Saintes Écritures comme suit :  Le Dimanche du Publicain et du Pharisien (Luc 18: 9-14) - le 17 février  2019 - débute une semaine de méditation sur l'humilité à l'égard des autres et sur la Grâce divine, et nous incite à la metanoia (changement d'esprit en grec).    

Le Dimanche du Fils prodigue (Luc 15,11-32) -  le 24 février  2019 - nous enseigne la miséricorde du Père qui accueille son fils à bras ouverts.      

Le Dimanche du Jugement Dernier (Matthieu 25,31-46) - le 3 mars 2019 - marque la fin de la consommation de viande, et débute la semaine des laitages. La lecture de l'Évangile nous rappelle que, tout en faisant confiance à l'amour et à la miséricorde du Christ, nous ne devons pas oublier Son juste jugement quand Il reviendra dans la gloire. Nous sommes appelés à voir le Christ dans chaque être humain et à servir ceux qui sont dans le besoin.      

Le Dimanche du Pardon (Matt 6: 14-21) - le 10 mars 2019 - appelé aussi « dimanche de l'expulsion d'Adam et d'Ève du Paradis »  est le « dernier jour des laitages »  - insiste sur le pardon et sur la façon dont nous devons pardonner aux autres si nous voulons que Dieu nous pardonne.     Avant le carême, l'Église nous prépare au repentir en modifiant progressivement notre régime alimentaire et en nous enseignant des thèmes d'humilité et de pardon.

KOLLYVA (Greek (kólliva); Ukrainian and Russian: Kutya (or Kutia) is made according to different traditions for memorials, typically on Saturdays of the Souls, the day of a Funeral, the 40th day after death, 3rd month, 6th month, 9th month, annually, and even sometimes just on “big” anniversaries only, such as 5 years, 10 years, etc. KOLIVA (wheat cooked with honey or sugar, sometimes mixed with parsley, raisins, almonds, and other sweets) is often offered on these days of commemorations.  KOLLYVA is symbolic of the resurrection of the dead on the day of the Second Coming of the Lord. St. Paul said, "what you sow is not made alive unless it dies" (I Cor. 15:36), and St. John, "unless a grain of wheat falls into the ground and dies, it remains alone; but if it dies, it produces much grain." (Jn. 12:24).  Thus, as the wheat is buried in the soil and disintegrates without really dying but is later regenerated into a new plant that bears much more fruit than itself, so the Christian’s body will be raised again from the very corruptible matter from which it is now made; however, it will be raised not in its previous fleshy substance "for this corruptible must put on incorruption, and this mortal must put on immortality" (I Cor. 15:53).  The custom of observing prayers for the dead has been held by the Orthodox Church since earliest times. At every Divine Service, the Church offers up prayers for the departed. At the Divine Liturgy, the departed are commemorated at the proskomedia (OrthoFlash, June 8, 2017), in the Litany following the Gospel and when It is truly meet and right ... is sung. In addition, it is customary to have a service for the departed on Saturdays, unless this coincides with a feast on that day.

In addition to the stikharion, the epitrachelion, the cuffs and the zone, the Priest wears a long sleeveless garment, called a PHELONION (GR feloni[on]; SL felon). Short in front, with an elongated back, and an opening for the head, it is one of the most ancient vestments of the Church. It represents the red tunic with which the Romans dressed the Savior before his Crucifixion, and denotes that the priests are invested with truth and should be ministers of the truth. In its present form, the front is largely cut away (from about the waist down) to facilitate the priest's movements.   A bishop who wishes to serve a Divine Liturgy as a priest (i.e., without the special rites and prayers of the Hierarchical Divine Liturgy) will sometimes vest in a phelonion instead of his sakkos (vestment worn by Orthodox bishops instead of the  priest’s  phelonion).   There are two main styles of phelonion. Byzantine or Greek phelonia are tailored to fit over the shoulders, while Russian phelonia have a high, stiffened collar that covers the back of the head.    The EPIGONATION (GR "on the knee"; SL Palitsa or Nabedrennik) is a diamond-shaped vestment suspended from the belt and hung over the right side above the knee of a clergyman of higher rank. It signifies the cloth used by Christ to wipe his disciples' feet before the Last Supper and also signifies the sword of the Spirit that is the strength of the Word of God.   In the Byzantine tradition, the epigonation is awarded to a priest upon his elevation to confessor. It is decorated with an embroidered cross, the figure of the Savior or that of an angel.   Vestments remind the celebrants that they "are not of the world" (Jn 17:16) but participants of Christ's glory  (Jn 17:22-24) clothed in the robes and the grace of the Holy Spirit.

Phélonion-Épigonation

Le PHÉLONION (pluriel, phelonia) est un vêtement liturgique porté par-dessus tous les autres vêtements, c'est-à-dire par-dessus le stikharion, l'épitrachelion, les épimanikia et la zone, et qui complète l'habillement du clergé.   À l'époque byzantine, il était de forme ronde, sans manches, avec juste une ouverture pour passer la tête; il couvrait tout le corps et pouvait se relever avec des cordons pour le service liturgique. Cette forme s'est plus ou moins conservée dans les Églises grecques. Il symbolise la tunique que portait le Christ au moment de sa comparution devant Ponce Pilate. Dans sa forme actuelle, l'avant est largement réduit, afin de faciliter les mouvements du prêtre.   L'usage du phélonion n'est pas restreint à la Divine Liturgie, mais est réservé à tous les usages liturgiques importants. Il signale au prêtre la gloire qui l’enveloppe.   Il existe deux styles de phélonion. Les phélonia grecs ou byzantins sont taillés de sorte à s'adapter aux épaules, tandis que les phélonia russes (connu sous le nom de felon ou phelon) ont un col raide, élevé, qui couvre le dos de la tête.     Un évêque qui souhaite servir lors de la Divine Liturgie comme prêtre (c.-à-d. sans les rites ni les prières spécifiques de la Divine Liturgie Hiérarchique) revêtira parfois le phélonion à la place du sakkos (vêtement liturgique réservé aux évêques, patriarches et métropolites).  L'ÉPIGONATION est un losange recouvert d'une étoffe de la couleur du phélonion, suspendu à la ceinture par une cordelette du côté droit, à hauteur du genou. Il symbolise «le bouclier de la foi» (Ép. 6:16), la victoire sur la mort par la Résurrection du Christ. Il s'agit d'une marque honorifique ecclésiastique; dans la pratique byzantine, il désigne un prêtre ayant reçu le charisme de la confession.   Le port des vêtements liturgiques rend le clergé semblable à des icônes vivantes de Notre-Seigneur et de ses anges servant à l'autel de Dieu.

The zone is a belt worn around the waist over the sticharion and epitrachelion. It is a sign of the strength given to the priest by the Holy Spirit to lead the community in prayer. It denotes the priest’s readiness to serve the Lord and is also a sign that he is bound to Christ. On a practical level, the zone facilitates the priest's movements.   As a man girds himself when he sets out on a journey or undertakes a task, so also the priest girds himself when he sets about his sacred ministry, and regarding his girdle as the strength of Divine Power he recites: "Blessed is God, who girdeth me with strength, and hath made my path blameless (...).    The EPIMANIKIA (singular epimanikon) are fabric cuffs that lace onto the wrists of the priest to contain the sleeves of the sticharion. There is usually a cross embroidered or appliquéd to the center. Symbolically they represent the creative power of God. The clergyman recites the following prayer when he puts on the right epimanikon: “Thy right hand, O Lord, is glorified in strength; thy right hand, O Lord, hath shattered thine enemies, and in the multitude of thy glory hast thou crushed thine adversaries."  While placing the left epimanikon he prays: "Thy hands have made and fashioned me; teach me, and I shall learn Thy commandments."    The cuffs are symbolic of the bonds of Christ and serve as a reminder that a minister of the Church must rely not on his own strength, but on the help of God.     The spiritual significance of all the various liturgical vestments is underlined by the special prayers read during the process of vesting.

Zone et Epimanikia

La ZONE (ou ceinture) est portée autour de la taille par-dessus le sticharion et l'épitrachelion. Elle est nécessaire pour serrer la tunique, et symbolise la force et l'endurance dans le service de Dieu. Elle est signe de la vigueur issue de la puissance divine qui fortifie celui qui la noue. Elle est également  signe de la force donnée au prêtre par le Saint-Esprit de diriger la communauté dans la prière. Cela signifie que le prêtre est prêt à servir le Seigneur et qu’il est lié à Christ. Sur le plan pratique, la zone facilite les mouvements du prêtre.  Les EPIMANIKIA (ou surmanches) sont portées autour des poignets et attachées par une longue cordelette. Elles servent d'une part à un but pratique : maintenir les manches trop larges du sticharion pour éviter qu'elles ne se salissent ou touchent les Saints Dons pendant le service ; d'autre part, elles symbolisent le fait que « les mains du célébrant sont liées en signe d'obéissance à Dieu » et qu'il ne sert pas par sa propre force, mais avec l'aide de Dieu. Elles représentent le pouvoir de Dieu communiqué au prêtre lorsqu'il s'apprête à célébrer les Offices Divins.    Avant de revêtir chaque pièce de vêtement, le prêtre dit une prière, souvent tirée des psaumes, bénit le vêtement et baise la croix qui y est brodée. 

The EPITRACHELION or stole which literary means “around the neck”, is a liturgical vestment shaped like a band, worn around the neck over both shoulders as a sign of ordained ministry. It is stitched together at various intervals in front of the body, and reaches all the way down to the ankles. Across the bottom and again some six inches from the bottom it has two horizontal bands of fringe which stand for the souls of the living and dead entrusted to the clergyman. The epitrachelion symbolises the spiritual yoke of the priesthood and the grace of the Holy Spirit which flows abundantly upon officiating clergymen, yet it also signifies the double portion of grace bestowed upon a priest, for the celebration of the Mysteries. The priest wears the epitrachelion whenever he is serving as a priest. For some services, e.g., Vespers or Orthros, he wears the epitrachelion by itself. If a priest is simply attending a service, he wears no liturgical vestments, but will put on his epitrachelion before receiving the Eucharist. It is usually made of brocade with seven embroidered or appliquéd crosses, one at the back of the neck and three down each side. The seven crosses represent the Seven Great Sacraments of the Orthodox Church.   As he puts his epitrachelion before the Divine Liturgy, the priest says this prayer: "It is like the precious oil upon the head, Running down on the beard, The beard of Aaron, Running down on the edge of his garments." (Psalm 133, Verse 2).

Épitrachelion

L'épitrachelion (ou étole) (GR ancien: autour du cou), est un vêtement liturgique passé autour du cou, symbole de la grâce divine que le prêtre reçoit: deux pans pendent sur la poitrine et descendent jusqu'aux chevilles; ils  ne sont jamais séparés et forment le plus souvent une seule pièce de tissu. L'épitrachelion est généralement fait de brocart où ont appliquées ou brodées sept croix, une à la nuque et trois de chaque côté de l'étole. Les sept croix représentent les sept Sacrements de l'Église orthodoxe.   L'épitrachelion est porté par les prêtres et les évêques comme symbole de leur prêtrise. Pour certains services, (par exemple aux Vêpres et à l'Orthros), le prêtre porte seulement l'épitrachelion. Pour célébrer la Divine Liturgie, il porte l'épitrachelion au-dessus du sticharion (OrthoFlash du 24 janvier 2019). Si le prêtre assiste à l'office sans le célébrer, il ne porte aucun vêtement sacerdotal particulier ; toutefois, il revêt l'épitrachelion avant de recevoir l'Eucharistie.    À environ six pouces du sol, l'épitrachelion comporte deux bandes horizontales formées de franges qui représentent les âmes des vivants et des morts confiées au prêtre. L'épitrachelion symbolise le joug spirituel de la prêtrise et la grâce du Saint-Esprit; il symbolise aussi la grâce accordée à un prêtre pour la célébration des Mystères.    Avant de revêtir l'épitrachelion, le prêtre récite cette prière: " C’est comme l’huile précieuse qui, répandue sur la tête, Descend sur la barbe, sur la barbe d’Aaron, Qui descend sur le bord de ses vêtements.''(Psaume 133, verset 2).

Since the earliest times, vestments have been worn by Christian clergy in the performance of both the divine services and other functions of the clergy. In one sense, vestments function as a uniform, identifying their wearer by his office and function. Their primary purpose is for the spiritual edification of the Church.  The outer CASSOCK is an important piece of clothing for Orthodox Christian clergy (Russian and Ukrainian: ryasa; Ancient Greek: exorason; Arabic: Jibbee). It is a large, flowing garment worn over the inner cassock by bishops, priests, deacons, and monastics as their regular outerwear.  A black cassock is to remind a priest that he 'dies to the world' every day and immerses in eternity. Black also indicates spiritual poverty: it is historically the easiest and cheapest color to dye fabric with. It is a color of mourning and death; for the priest, the symbolism is dying to oneself to rise and to serve the Lord as well as giving witness of the Kingdom to come.  The priestly cassock is an external symbol to society that the wearer belongs to Christ and is authorized to act in His Name in order to bestow His many blessings upon others through the Mysteries and life of the Church.  "(...) When you put on your cassock, let it be a sign of your love and your willingness to sacrifice even your own worldly freedom for the sake of the Gospel." (His Grace Bishop Joseph address to the faculty and seminarians at St. Vladimir's Orthodox Theological Seminary in Yonkers, New York - March 10, 2008). 

Soutane

La soutane extérieure, ou exorason, est une robe noire ample portée par-dessus la soutane intérieure par les évêques, les prêtres, les diacres, ainsi que les moines, faisant ainsi fonction d’habit pour la vie de tous les jours. La soutane n’est pas consacrée comme le sont les ornements liturgiques (chasuble, étole, etc.) et n’est donc jamais portée en dessous des habits liturgiques; elle souligne plutôt l’appartenance sociale au sacerdoce.   Une soutane noire vise à rappeler au prêtre qu’il « meurt au monde » tous les jours et plonge dans l’éternité. Le noir indique également la pauvreté spirituelle: c’est historiquement la couleur la plus facile et la moins chère à teindre. C’est une couleur de deuil et de mort qui symbolise pour le prêtre, la mort à lui-même, le service au Seigneur et le témoignage du Royaume à venir.   Vêtement de travail, signe du service pastoral et de la disponibilité à autrui, la soutane a été, il n’y a pas si longtemps, la tunique des martyrs. Ce signe vestimentaire que notre clergé a le courage d’assumer, non seulement à l’église, mais dans le monde, est le signe d’un immense espoir.   La soutane sacerdotale signale à la société que le porteur appartient au Christ et est autorisé à agir en Son nom afin d’accorder Ses nombreuses bénédictions aux autres à travers les mystères et la vie de l’Église.    « (...) Lorsque vous revêtez votre soutane, qu’elle devienne un signe de votre amour et de votre volonté d’abandonner même votre propre liberté pour l’amour de l’Évangile. » (Discours de Monseigneur Joseph prononcé devant le corps professoral et les séminaristes du St. Vladimir’s Orthodox Theological Seminary, Yonkers, New York, le 10 mars 2008).

الجُبَّة

رتدى رجال الدين المسيحي منذ الأزمنة الأولى الألبسة الكهنوتية لإقامة خدمة القداس الإلهي، والخدمات الكهنوتية الأخرى .تُشير الألبسة الكهنوتية للعارفين بأزيائها الموحدة إلى رتبة ومهام الأشخاص الذين يرتدونها، وإلى أن مهمتهم الأولى هي تثقيف جماعة المؤمنين روحياً.    تشكل الجُبَّة الخارجية  جزءاً هاماً من لباس الكهنة المسيحيين الأرثودوكسيين  المدني (اسمها بالروسي والأوكراني "رياسا" وباليوناني القديم  أيكزوراسون" وبالإنكليزي "كاسوك"). يرتدي الأساقفة والكهنة  والشمامسة  والرهبان الجُبَّة الخارجية كلباس مدني رسمي فوق الجُبَّة الداخلية والجُبَّة الخارجية هي عبارة عن لباس فضفاض أسود اللون.    يُذَكِّر ارتداء الجُبَّة السوداء الكاهن بأنه "يموت من أجل العالم" كل يوم،  ويُعَمَّد في الحياة الأبدية. كما يرمز اللون الأسود إلى الفقر الروحي . إذ أنه تاريخياً هو اللون الأسهل والأقل تكلفة لدى صبغ الأقمشة. إنه لون الحِداد  والموت وبذلك يرمز إلى إماتة الكاهن الذي يرتديه لذاته ليقوم في خدمة المسيح كَمَن يُعطي  شهادةً للملكوت الآتي.    تُظهِرُ الجبة الكهنوتية للمجتمع الخارجي على أن مُرتديها ينتمي للمسيح، وأن له سلطان العمل باسمه ليمنحَ الشعب بركات الله العديدة عن طريق حياة وأسرار الكنيسة.   من خطاب صاحب العطفة الأسقف جوزيف لأعضاء هيئة المدرسين والطلاب في معهد القديس فلاديمير اللاهوتي في يونكرز نيو يورك في العاشر من آذار 2008 : "(...) عندما ترتدون الجبة الكهنوتية، دعوها تعبر عن محبتكم وعن تصميمكم في التضحية حتى بحريتكم الشخصية على الأرض من أجل البشارة."

SYNAXIS (Gr. "assembly"; Sl. Sobor). A gathering of the faithful in honor of a saint or for reading passages from his biography (synaxarion). In the Orthodox Church it is customary, on the day following the Great Feasts of the Lord and the Mother of God, to remember those saints who participated directly in the sacred event. So, on the day following the Theophany of the Lord (on January 7), the Church honors the holy Forerunner and Baptist of the Lord, whom the Lord called the greatest of the prophets and a "burning and a shining light" (John 5:35) and celebrates the Synaxis of the Honourable Forerunner. The Holy Glorious Prophet, the Baptiser of Jesus Christ concludes the history of the Old Testament and opens the era of the New Testament. The Holy Prophet John bore witness to the Only-Begotten Son of God, incarnate in the flesh. Saint John was accounted worthy to baptize Him in the waters of the Jordan, and he was a witness of the Theophany of the Most Holy Trinity (OrthoFlash, January, 3, 2019) on the day of the Savior’s Baptism.

Synaxe

SYNAXE (n. f.) : (GR réunion) — Assemblée de croyants pour une prière commune ; plus spécifiquement, fête célébrée au lendemain des grandes fêtes du Seigneur et de la Mère de Dieu, pour commémorer les saints indispensables à l’événement sacré.  Ainsi, au lendemain de la Théophanie (soit, le 7 janvier), l’Église honore le glorieux prophète et précurseur Jean le Baptiste dont le Seigneur dit que « parmi ceux qui sont nés de femmes, il n’y en a point de plus grand que Jean », qu’il est une « lampe qui brûle et qui luit » (Jean 5 : 35), et célèbre la Synaxe de saint Jean-Baptiste.   La plupart des synaxes sont célébrées à des jours fixes, soit à la même date, soit le dimanche le plus proche d’une certaine date. D’autres synaxes sont célébrées en fonction du cycle pascal.   Jean est le dernier prophète de l’Ancien Testament, faisant ainsi figure de pont entre cette période et la révélation de Jésus. Il ouvre l’ère du Nouveau Testament et rend témoignage au Fils unique de Dieu, incarné dans la chair.   Saint Jean a été jugé digne de baptiser Jésus dans les eaux du Jourdain et a été témoin de la Théophanie de la Très Sainte Trinité (OrthoFlash, le 3 janvier 2019) le jour du baptême du Sauveur.

السيناكسيس

يمثل السيناكسيس (من اليونانية تجمع) تجمع المؤمنين تكريماً لقديس ما أو لقراءة مقاطع من سيرته الذاتية (سنكسار).   من المألوف في الكنيسة الأرثودوكسية أن يتم في اليوم الذي يلي الأعياد الكبرى التي تحتفل بالمسيح الإله وبالسيدة العذراء (الأعياد السيدية) استذكار القديسين المرتبطين بشكل مباشر في الحدث المقدس نفسه. وبذلك فإنه في اليوم الذي يلي عيد الظهور الإلهي أي في السابع من كانون الثاني، تكرم الكنيسة الرسول السابق للمسيح وصابغ المسيح  وتحتفل بسيناكسيس يوحنا المعمدان والذي اعتبره الرب أعظم الرسل و لقبه ب "السِّرَاجَ الْمُوقَدَ الْمُنِيرَ " (يوحنا 5: 35) .    يختتم هذا الرسول العظيم مُعَمِّد يسوع المسيح ، تاريخ العهد القديم ويفتح عصرالعهد الجديد. فقد تعرَّفَ على المسيح وشهد له كابن الله الوحيد المولود في الجسد. وقد اعتُبِرَ يوحنا المعمدان أهلاً ليعمد الرب في نهر الأردن وليشهد لظهور الثالوث  الأقدس (اورثوفلاش 3 كانون الثاني 2019). في يوم معمودية المخلِّص).

Equal-to-the-Apostles: This title is bestowed as a recognition of the outstanding service given by Saints in the spreading and assertion of Christianity, comparable to that of the original Apostles.   The Church calls Saint Constantine (306-337) "the Equal of the Apostles". And because of her great services to the Church and her efforts in finding the Life-Giving Cross, his mother, the Holy Empress Helen, is also called "the Equal of the Apostles".   During his reign, Emperor Constantine struggled in particular with three enemies, and during his struggles he gradually, but decisively became inclined to accept the Holy Faith. Not long before the decisive battle with Ceasar Maxentius, Constantine saw a shining cross in the sky with the inscription: "By this conquer" (NIKA in Greek). That night, the Lord appeared to him in a dream with the same sign of the Cross. On the following day, by Constantine's order, images of the Holy Cross were made on all the standards of his army. After he became the sole ruler of the Western Roman Empire, Constantine issued the Edict of Milan in 313 which permitted everyone to accept Christianity without fear.   Constantine deeply revered the victory-bearing Sign of the Cross of the Lord, and wanted to find the actual Cross upon which our Lord Jesus Christ was crucified. So he sent his own mother, the Holy Empress Helen, to Jerusalem, granting her power and money. Patriarch Macarius of Jerusalem and Saint Helen began the search and the Life-Creating Cross was miraculously discovered in 326.   While in Palestine, the Holy Empress ordered that all places connected with the earthly life of the Lord and His All-Pure Mother should be freed of all traces of paganism and commanded that churches should be built at these places. The Emperor Constantine ordered a magnificent church in honor of Christ's Resurrection to be built over His tomb.   Our Orthodox Church celebrates the lives of Saints Constantine and Helen on May 21st.  

Égal aux Apôtres- Les Saints Constantin et Hélène

Le titre ''égal aux Apôtres", est conféré à certains saints à cause de leur contribution importante à l'édification de l'Église. C'est ainsi que l'Église donne ce titre à saint Constantin (306-337) et à sa mère, l'impératrice Hélène. Pendant l'une de ses batailles décisives, l'empereur Constantin considère avec perplexité la supériorité de ses adversaires lorsque, en plein midi, apparaît dans le ciel une immense croix autour de laquelle sont écrits ces mots en grec : « Par ce signe tu vaincras ».  La nuit suivante, le Christ Lui-même lui apparaît et Lui commande de confectionner une Croix semblable à celle qu'il avait contemplée dans sa vision et de la placer comme étendard à la tête de son armée. Le signe de la victoire resplendit alors de nouveau dans le ciel, et Constantin croit de toute son âme que Jésus Christ est le seul vrai Dieu, le Créateur du ciel et de la terre. Après être devenu maître de l'empire romain d'Occident, Constantin publie en 313 l'Édit de Milan qui favorise la tolérance religieuse et met fin aux persécutions des Chrétiens.   En 326, l'impératrice Hélène entreprend un pèlerinage en Palestine où elle ordonne que tous les lieux liés à la vie terrestre du Seigneur et de Sa Mère Immaculée soient libérés des traces du paganisme et que des églises soient construites à ces endroits.   Aidée du Patriarche Macaire de Jérusalem, elle découvre l'emplacement du Calvaire et, grâce à une révélation miraculeuse, la Croix vivifiante du Seigneur enfouie sous terre. Saint Constantin ordonne alors d'ériger à cet endroit une somptueuse basilique dédiée à la Résurrection (inaugurée en 335). Sainte Hélène visite aussi d'autres Lieux saints et fait construire des basiliques à Bethléem et au Mont des Oliviers ; elle délivre les captifs et répand de larges aumônes dans tout l'Orient.   L'église orthodoxe célèbre la « Fête des très Grands Souverains Constantin et Hélène, ÉGAUX AUX APÔTRES », le 21 mai.

معادل الرسل - القديسان قسطنطين وهيلانة

القديسان قسطنطين وهيلانة المعادلا الرسل: يمنح لقب "معادل الرسل" للقديسين الذين لهم مساهمة فائقة في توطيد ونشر المسيحية بشكل يماثل ما قام به الرسل.  تلقب الكنيسة القديس قسطنطين (306-337) ب"معادل الرسل" كما تمنح اللقب نفسه إلى والدته القديسة الأمبراطورة هيلانة باعتبار خدماتها الجمة للكنيسة وجهودها البالغة في إيجاد الصليب الكريم المحيي.  تصارع الأمبراطور قسطنطين خلال حكمه مع أعداء ثلاثة أساسيين، وقد تدرج من خلال صراعاته في تقبله الإيمان الحق ببطء ولكن بثبات. فقد شاهد قبيل معركته الحاسمة ضد القيصر مكسنتيوس صليباً لامعاً في السماء مع الكلمات التالية باللغة اليونانية "بهذه العلامة تنتصر" وفي الليلة نفسها ظهر له الرب الإله في الحلم مع علامة الصليب نفسها. في اليوم التالي أمر قسطنطين أن توضع علامة الصليب على جميع رايات جيشه. وبعد أن أصبح الحاكم الوحيد للأمبراطورية الرومانية الغربية أصدر قسطنطين مرسوم ميلانو عام 313 الذي سمح للجميع باعتناق المسيحية دون خوف.   لقد وقَّـر قسطنطين علامة صليب المسيح الحاملة النصر بشدة وأراد إيجاد صليب المسيح عينه. وقد أرسل أمه الأمبراطورة هيلانة إلى أورشليم مانحاً إياها السلطة والمال. قام بطرك أورشليم مكاريوس والقديسة هيلانة بالبحث وتم إيجاد الصليب المقدس المعطي الحياة بشكل عجائبي عام 326.   في خلال تواجدها في فلسطين أمرت القديسة الأمبراطورة أن يتم محو جميع آثار العبادات الوثنية من الأماكن المرتبطة بحياة المسيح على الأرض وبحياة والدته الفائقة القداسة وأن تُبْنى كنائس في هذه الأماكن المقدسة. كما أمر الأمبراطور قسطنطين أن تُبْنى كنيسة فائقة الجمال فوق قبر المسيح تكريماً لقيامته المجيدة والتي تعرف اليوم بكنيسة القيامة.   تحتفل كنيستنا الأرثودوكسية بحياة القديسين قسطنطين وهيلانة في الواحد والعشرين من شهر أيار.

SYNAXIS (Gr. "assembly"; Sl. Sobor). A gathering of the faithful in honor of a saint or for reading passages from his biography (synaxarion). In the Orthodox Church it is customary, on the day following the Great Feasts of the Lord and the Mother of God, to remember those saints who participated directly in the sacred event. So, on the day following the Theophany of the Lord (on January 7), the Church honors the holy Forerunner and Baptist of the Lord, whom the Lord called the greatest of the prophets and a "burning and a shining light" (John 5:35) and celebrates the Synaxis of the Honourable Forerunner. The Holy Glorious Prophet, the Baptiser of Jesus Christ concludes the history of the Old Testament and opens the era of the New Testament. The Holy Prophet John bore witness to the Only-Begotten Son of God, incarnate in the flesh. Saint John was accounted worthy to baptize Him in the waters of the Jordan, and he was a witness of the Theophany of the Most Holy Trinity (OrthoFlash, January, 3, 2019) on the day of the Savior’s Baptism.

Synaxe

SYNAXE (n. f.) : (GR réunion) — Assemblée de croyants pour une prière commune ; plus spécifiquement, fête célébrée au lendemain des grandes fêtes du Seigneur et de la Mère de Dieu, pour commémorer les saints indispensables à l’événement sacré.  Ainsi, au lendemain de la Théophanie (soit, le 7 janvier), l’Église honore le glorieux prophète et précurseur Jean le Baptiste dont le Seigneur dit que « parmi ceux qui sont nés de femmes, il n’y en a point de plus grand que Jean », qu’il est une « lampe qui brûle et qui luit » (Jean 5 : 35), et célèbre la Synaxe de saint Jean-Baptiste.   La plupart des synaxes sont célébrées à des jours fixes, soit à la même date, soit le dimanche le plus proche d’une certaine date. D’autres synaxes sont célébrées en fonction du cycle pascal.   Jean est le dernier prophète de l’Ancien Testament, faisant ainsi figure de pont entre cette période et la révélation de Jésus. Il ouvre l’ère du Nouveau Testament et rend témoignage au Fils unique de Dieu, incarné dans la chair.   Saint Jean a été jugé digne de baptiser Jésus dans les eaux du Jourdain et a été témoin de la Théophanie de la Très Sainte Trinité (OrthoFlash, le 3 janvier 2019) le jour du baptême du Sauveur.

السيناكسيس

يمثل السيناكسيس (من اليونانية تجمع) تجمع المؤمنين تكريماً لقديس ما أو لقراءة مقاطع من سيرته الذاتية (سنكسار).   من المألوف في الكنيسة الأرثودوكسية أن يتم في اليوم الذي يلي الأعياد الكبرى التي تحتفل بالمسيح الإله وبالسيدة العذراء (الأعياد السيدية) استذكار القديسين المرتبطين بشكل مباشر في الحدث المقدس نفسه. وبذلك فإنه في اليوم الذي يلي عيد الظهور الإلهي أي في السابع من كانون الثاني، تكرم الكنيسة الرسول السابق للمسيح وصابغ المسيح  وتحتفل بسيناكسيس يوحنا المعمدان والذي اعتبره الرب أعظم الرسل و لقبه ب "السِّرَاجَ الْمُوقَدَ الْمُنِيرَ "
(يوحنا 5: 35) .    يختتم هذا الرسول العظيم مُعَمِّد يسوع المسيح ، تاريخ العهد القديم ويفتح عصرالعهد الجديد. فقد تعرَّفَ على المسيح وشهد له كابن الله الوحيد المولود في الجسد. وقد اعتُبِرَ يوحنا المعمدان أهلاً ليعمد الرب في نهر الأردن وليشهد لظهور الثالوث  الأقدس (اورثوفلاش 3 كانون الثاني 2019). في يوم معمودية المخلِّص.

Equal-to-the-Apostles: This title is bestowed as a recognition of the outstanding service given by Saints in the spreading and assertion of Christianity, comparable to that of the original Apostles.   The Church calls Saint Constantine (306-337) "the Equal of the Apostles". And because of her great services to the Church and her efforts in finding the Life-Giving Cross, his mother, the Holy Empress Helen, is also called "the Equal of the Apostles".   During his reign, Emperor Constantine struggled in particular with three enemies, and during his struggles he gradually, but decisively became inclined to accept the Holy Faith. Not long before the decisive battle with Ceasar Maxentius, Constantine saw a shining cross in the sky with the inscription: "By this conquer" (NIKA in Greek). That night, the Lord appeared to him in a dream with the same sign of the Cross. On the following day, by Constantine's order, images of the Holy Cross were made on all the standards of his army. After he became the sole ruler of the Western Roman Empire, Constantine issued the Edict of Milan in 313 which permitted everyone to accept Christianity without fear.   Constantine deeply revered the victory-bearing Sign of the Cross of the Lord, and wanted to find the actual Cross upon which our Lord Jesus Christ was crucified. So he sent his own mother, the Holy Empress Helen, to Jerusalem, granting her power and money. Patriarch Macarius of Jerusalem and Saint Helen began the search and the Life-Creating Cross was miraculously discovered in 326.   While in Palestine, the Holy Empress ordered that all places connected with the earthly life of the Lord and His All-Pure Mother should be freed of all traces of paganism and commanded that churches should be built at these places. The Emperor Constantine ordered a magnificent church in honor of Christ's Resurrection to be built over His tomb.   Our Orthodox Church celebrates the lives of Saints Constantine and Helen on May 21st.

Égal aux Apôtres- Les Saints Constantin et Hélène

Le titre ''égal aux Apôtres", est conféré à certains saints à cause de leur contribution importante à l'édification de l'Église. C'est ainsi que l'Église donne ce titre à saint Constantin (306-337) et à sa mère, l'impératrice Hélène. Pendant l'une de ses batailles décisives, l'empereur Constantin considère avec perplexité la supériorité de ses adversaires lorsque, en plein midi, apparaît dans le ciel une immense croix autour de laquelle sont écrits ces mots en grec : « Par ce signe tu vaincras ».  La nuit suivante, le Christ Lui-même lui apparaît et Lui commande de confectionner une Croix semblable à celle qu'il avait contemplée dans sa vision et de la placer comme étendard à la tête de son armée. Le signe de la victoire resplendit alors de nouveau dans le ciel, et Constantin croit de toute son âme que Jésus Christ est le seul vrai Dieu, le Créateur du ciel et de la terre. Après être devenu maître de l'empire romain d'Occident, Constantin publie en 313 l'Édit de Milan qui favorise la tolérance religieuse et met fin aux persécutions des Chrétiens.   En 326, l'impératrice Hélène entreprend un pèlerinage en Palestine où elle ordonne que tous les lieux liés à la vie terrestre du Seigneur et de Sa Mère Immaculée soient libérés des traces du paganisme et que des églises soient construites à ces endroits.   Aidée du Patriarche Macaire de Jérusalem, elle découvre l'emplacement du Calvaire et, grâce à une révélation miraculeuse, la Croix vivifiante du Seigneur enfouie sous terre. Saint Constantin ordonne alors d'ériger à cet endroit une somptueuse basilique dédiée à la Résurrection (inaugurée en 335). Sainte Hélène visite aussi d'autres Lieux saints et fait construire des basiliques à Bethléem et au Mont des Oliviers ; elle délivre les captifs et répand de larges aumônes dans tout l'Orient.   L'église orthodoxe célèbre la « Fête des très Grands Souverains Constantin et Hélène, ÉGAUX AUX APÔTRES », le 21 mai.

معادل الرسل - القديسان قسطنطين وهيلانة

القديسان قسطنطين وهيلانة المعادلا الرسل: يمنح لقب "معادل الرسل" للقديسين الذين لهم مساهمة فائقة في توطيد ونشر المسيحية بشكل يماثل ما قام به الرسل.  تلقب الكنيسة القديس قسطنطين (306-337) ب"معادل الرسل" كما تمنح اللقب نفسه إلى والدته القديسة الأمبراطورة هيلانة باعتبار خدماتها الجمة للكنيسة وجهودها البالغة في إيجاد الصليب الكريم المحيي.  تصارع الأمبراطور قسطنطين خلال حكمه مع أعداء ثلاثة أساسيين، وقد تدرج من خلال صراعاته في تقبله الإيمان الحق ببطء ولكن بثبات. فقد شاهد قبيل معركته الحاسمة ضد القيصر مكسنتيوس صليباً لامعاً في السماء مع الكلمات التالية باللغة اليونانية "بهذه العلامة تنتصر" وفي الليلة نفسها ظهر له الرب الإله في الحلم مع علامة الصليب نفسها. في اليوم التالي أمر قسطنطين أن توضع علامة الصليب على جميع رايات جيشه. وبعد أن أصبح الحاكم الوحيد للأمبراطورية الرومانية الغربية أصدر قسطنطين مرسوم ميلانو عام 313 الذي سمح للجميع باعتناق المسيحية دون خوف.   لقد وقَّـر قسطنطين علامة صليب المسيح الحاملة النصر بشدة وأراد إيجاد صليب المسيح عينه. وقد أرسل أمه الأمبراطورة هيلانة إلى أورشليم مانحاً إياها السلطة والمال. قام بطرك أورشليم مكاريوس والقديسة هيلانة بالبحث وتم إيجاد الصليب المقدس المعطي الحياة بشكل عجائبي عام 326.   في خلال تواجدها في فلسطين أمرت القديسة الأمبراطورة أن يتم محو جميع آثار العبادات الوثنية من الأماكن المرتبطة بحياة المسيح على الأرض وبحياة والدته الفائقة القداسة وأن تُبْنى كنائس في هذه الأماكن المقدسة. كما أمر الأمبراطور قسطنطين أن تُبْنى كنيسة فائقة الجمال فوق قبر المسيح تكريماً لقيامته المجيدة والتي تعرف اليوم بكنيسة القيامة.   تحتفل كنيستنا الأرثودوكسية بحياة القديسين قسطنطين وهيلانة في الواحد والعشرين من شهر أيار.

Because the Divine Liturgy is the "Banquet of Christ", a festive, triumphant celebration, the ancient discipline of the Church came to regard it as out of harmony with the penitential climate, "the bright sadness", of Great Lent. Thus, during Lent, the Eucharistic Divine Liturgy is not celebrated on weekdays unless the Feast of the Annunciation falls on that day. Yet to provide the faithful with the "food of immortality", the Liturgy of the Presanctified Gifts, that is, with the Eucharistic Gifts consecrated beforehand, at the Liturgy of the previous Sunday, came into use early on.  This evening service (In the Byzantine Rite, the Liturgy of the Presanctified Gifts is served on Wednesday evenings.) is the solemn Lenten Vespers with the administration of Holy Communion added to it.    Readings from the Psalms are an important element of the PRESANCTIFIED. During the psalms of Vespers, the PRESANCTIFIED Gifts are prepared for Communion. The Gifts are transferred from the altar table where they have been reserved since the Divine Liturgy and are placed on the table of oblation to prepare the Chalice and the Gifts for the entrance. The Chalice and Discos are then brought in procession returning the pre-sanctified Gifts to the Altar Table.     After the evening hymn and Old Testament readings, the priest blesses the kneeling congregation with a lighted candle saying: "The Light of Christ illumines all", indicating that all wisdom is given by Christ in the Church through the Scriptures and Sacraments.

Divine Liturgie des Présanctifiés

Parce que la Divine Liturgie est le «banquet du Christ», et qu'elle a un sens joyeux peu en rapport avec le caractère sombre, «la radieuse tristesse», du Grand Carême, la liturgie des Dons présanctifiés lui est substituée. Si la fête de l'Annonciation (le 25 mars) survient un jour de semaine pendant le Carême, la Divine Liturgie de la Fête est célébrée au soir avec les Vêpres. C'est l'unique célébration de la Divine Liturgie de saint Jean Chrysostome permise un jour de semaine pendant le Grand Carême. Les Dons présanctifiés de cette Liturgie seront conservés s'ils sont nécessaires pour une autre Liturgie des Présanctifiés de cette même semaine. Cette liturgie, qui est plus exactement un office de vêpres suivi de communion, ne comporte pas de consécration eucharistique. La caractéristique première et essentielle de la Liturgie des DONS Présanctifiés est qu’elle est un office du soir; elle a la particularité d’être célébrée les mercredis soirs (dans le rite byzantin) avec les Saints Dons consacrés à la Liturgie du dimanche précédent.    La LITURGIE DES DONS PRÉSANCTIFIÉS se compose des vêpres du jour combinées à des prières additionnelles et la Communion. Les Dons consacrés le dimanche précédent sont transférés de la Table de l’autel où ils ont été réservés depuis la Divine Liturgie et placés sur la table de prothèse en préparation de l’Entrée pendant le chant de l’hymne du soir (« Lumière joyeuse »). Le calice et la patène sont ensuite amenés en procession silencieuse ramenant l’Agneau présanctifié à la Table de l’autel. Il n'y a pas d'anaphore puisque les Dons sont pré-consacrés.    La première citation de la Liturgie des Présanctifiés nous vient de saint Grégoire le Grand (surnommé "Dialogue" / Dialogos), pape de Rome (540-604), qui était alors légat papal à Constantinople.